Hčerke očetov: fizične, psihološke in duhovne posledice zatiranja ženske

slika: Edward Eggleston

slika: Edward Eggleston

23. septembra nastopi jesensko enakonočje in s tem introvertirano-meditativno obdobje na letni ravni. 24. septembra ob 8.12 nastopi prazna Luna v Tehtnici. Zadnji teden menstrualno-Lunarnega cikla je zaznamovan s klici iz globin. V tem tednu se najintenzivneje dogaja proces vračanja k celovitosti, prestrukturiranju naše psihe tako, da bo delovala holistično in v skladu z našim sebstvom.
Jung temu pravi “nezavedna kompenzacija”, ki jo ženske še s posebno lahkoto izkusimo v tem zadnjem tednu našega in Luninega cikla. Nezavedna kompenzacija pomeni, da naše nezavedno komunicira z nami preko čustev, sanj, misli, sinhronicitet (dogodkov v življenju, ki se nas še posebej dotaknejo, saj igrajo na naše “strune”, na dele nas, ki so trenutno občutljivi), namen te komunikacije pa je vzpostaviti izgubljeno celovitost psihe, Duše, zdravo, uravnovešeno stanje, jasen in razločen odnos med sebstvom – našim središčem – in našim zavestnim jazom.
Ta izkušnja gibanja k celovitosti – kar je pogosto boleča izkušnja, saj zahteva luščenje vsega neavtentičnega in sprejemanje delov sebe, ki smo jih potlačile – je, kot pravi Jung, izkušnja Božanskega – za nas izkušnja Boginje. Ta proces vračanja k celosti je identičen Bogu/Boginji. Jung je to stanje celosti in psihične integracije enačil celo z božansko milostjo.

Ko Luna izginja, se ta proces “psihične integracije” dogaja izjemno intenzivno, če mu dovolimo. V tem času nas naravne sile vlečejo v notranjost, k svojemu sebstvu. Čas in prostor postaneta relativna; prevzame nas proces, za katerega čutimo, da je pomemben, da se mu moramo posvetiti – občutimo svojo pristnost, resnično sebe in si želimo zlitja. 

Ta proces – in ta teden menstrualno-Lunarnega cikla – je lahko boleč. Boleče očitno postane vse, kar je bilo v našem življenju nepristno; vse navade, vedenjski vzorci in prepričanja, ki so krčila našo veličino, našo resnično sposobnost, naš potencial. 

Jung opisuje bolečino tega procesa:

Če boste svoje nezavedno poslušali in ubogali, lahko pričakujete, da se bo kar naprej vmešavalo v vaše zavestne načrte. Vaša volja bo prišla v navzkriž z drugimi namerami, ki se jim boste morali podrediti ali pa jih vsaj resno obravnavati. To do neke mere pojasnjuje, zakaj človek dolžnosti, ki spremlja proces individuacije, pogosto ne bo občutil kot blagoslov, temveč kot breme. Če bo človek želel ubogati nezavedno, velikokrat ne bo mogel delati, kar si želi. Prav tako ne bo mogel početi, kar od njega pričakujejo drugi. Zato, da bi se našel, se bo moral ločiti od svoje skupine: družine, partnerja ali drugih bližnjih ljudi. Tistim, ki se posvečajo svojemu nezavednemu, bomo pogosto rekli, da sonedružabni in egocentrični. Praviloma ugotovitev ne drži, ker takšno stališče ne upošteva pomembnega, čeprav malo znanega dejavnika –kolektivnega (lahko bi celo rekli: družbenega ) vidika sebstva. Duhovno usklajeni in podobno usmerjeni ljudje bodo našli pot drug k drugemu, si ustvarili skupino, ki bo prečila vse običajne družbeno ter organizacijsko pogojene medosebne vezi. Takšna skupina z drugimi ni v konfliktu; je ledrugačna in neodvisna. Zavestno dojet proces individuacije spremeni posameznikove odnose z drugimi ljudmi. Sorodstvene vezi in interesne povezave zamenja drugačna vrsta enovitosti – povezanost prek sebstva.”

Ženska, ki je identificirana z žensko zavestjo, matristično zavestjo. Ko se istovetimo s patriarhalnimi ideali, nad svojim telesom izvajamo grobe rituale lepote, kot so stradanje, stiskanje v neudobna, grda in nekoristna oblačila, sovraštvo do lastnega telesa, pretirano "olepšavanje" svojega telesa z ličenjem in v skrajnem primeru z operacijami in miselnost, da sem vredna le, če sem privlačna moškemu.

Ženska, ki je identificirana z žensko zavestjo, matristično zavestjo. Ko se istovetimo s patriarhalnimi ideali, nad svojim telesom izvajamo grobe rituale lepote, kot so stradanje, stiskanje v neudobna, grda in nekoristna oblačila, sovraštvo do lastnega telesa, pretirano “olepšavanje” svojega telesa z ličenjem in v skrajnem primeru z operacijami in miselnost, da sem vredna le, če sem privlačna moškemu.

Fizični aspekt

Fizično se lahko ta proces manifestira kot klasična predmenstrualna napetost in PMS. Ti simptomi sporočajo, da ne živimo tako, kot želimo, temveč tako, kot od nas pričakujejo drugi – ti “drugi” je lahko zelo abstrakten pojem; ni nujno, da pomeni konkretno osebo ali skupino (na primer družino), pomeni lahko vrednostni sistem sodobne patriarhalne družbe, ki smo ga ponotranjile in v skladu s katerim delujemo. Ko ženske začnemo zavračati svojo mamo, ženske sorodnice ali ženske v svojem bližnjem okolju in poveličujemo svojega očeta in moške v svojem bližnjem okolju kot uspešnejše (v kateremkoli smislu), se poistovetimo z moško identiteto, moškimi vrednotami in zavrnemo svoje žensko nezavedno, svoje ženske globine. Na fizični ravni se ta napačna identifikacija kaže kot PMS, ki, če ga podrobno raziščemo, pogosto vključuje tudi nezdrave prehranske navade in nespoštovanje do svojega telesa (tako kot do svoje ženske duše).

Eden od pogostih dejavnikov za neravnovesja v ženskem ciklu in posledično nevšečnosti, je sladkor (sladkor deluje na možgane enako kot droga; morda v njegovi sladkobi iščemo ljubezen, za katero smo prepričane, da je od zunaj ne moremo dobiti). Neravnovesja sladkorja v krvi lahko povzročijo: motnje v ovulacijskem vzorcu, motnje v delovanju nadledvične žleze, neredne cikle, zmanjšanje proizvodnje hormona DHEA (pomemben spolni hormon), zmanjšanje proizvodnje testosterona (kar vodi k oslabljeni spolni sli). Prehrana vpliva na količino estrogena v telesu in s tem na uravnovešenost našega cikla. Stresno notranje življenje (produktivnostna preganjavica, občutek, da “nikoli nisem dovolj dobra”, itd), ki je neposredna posledica istovetenja s patriarhalnimi vrednotami. Stresno notranje stanje povzroča preobilico izločanja stresnih hormonov, ki pa preprečujejo normalno delovanje ostalih hormonov, med drugim tudi spolnih, torej povzročajo neuravnovešen cikel, plodnost, itd. 

prsna boginja z leviDuhovni aspekt – identifikacija s patriarhalno religijo/duhovnostjo in možnost izhoda za ženske

Obdobje patriarhata se je začelo pred približno 5000 leti. V času pred patriarhatom so na svetu obstajale duhovne tradicije, ki so častile tako moški kot ženski aspekt Božanskega; ki so v naravi videle človekov izvor in domovanje in ne iracionalno gmoto, ki jo je treba nadzorovati in izkoriščati; v ženskem načelu in ženski so videli še poseben primat, ker daje življenje in ker razume misterije življenja in smrti. Te duhovne tradicije so bolj kot vse cenile mir, slogo, harmonijo, ljubezen in duhovne vrline. 

Ko je nastopil patriarhat, starodavne duhovne tradicije, ki so častile Naravo, Žensko in Življenje niso izginile čez noč. Dolgo časa so se poskušale obdržati, večinoma na skrivaj. Zahodna tradicija čarovništva je eden od ostankov te starodavne religije. Vendar je bil eden od glavnih ciljev patriarhata izbrisati starodavne religije, saj se je trudil vzpostaviti vrednote, ki so diametralno nasprotne vrednotam, ki so jih gojile starodavne duhovne tradicije. Proces, ki je sledil, poznamo in o njem tukaj ne bomo podrobno razglabljale (za obuditev spomina ključna beseda: preganjanje čarovnic). 

Eno izmed ključnih orodij pri iztrebljanju religije Boginje je bilo označiti vse, kar je povezano z religijo Boginje kot grešno, bogoskrunsko, nevarno, “hudičevo delo”. Tega procesa ne pozna le krščanska religija, poznajo jih vse patriarhalne religije. Ta proces je v ženskih (in moških) psihah iniciiral proces razcepljanja, ločitve od svoje avtentične narave, ločitve med zavestnim delom in središčem bitja (sebstva). Vse, kar je naravno (od telesnih občutkov – spolnosti, iskanja ugodja, itd – do psiholoških vzgibov – nagnjenost k dvomu, želja po izkušnji, spoznanju), je bilo označeno za grešno; vse, kar ustvarja človek (kar v patriarhatu označuje le moškega, ne ženske; primer je srbo-hrvaščina, kjer beseda “čovek” lahko ustreza besedi “žena”), pa je superiorno, duhovno, zaželjeno. 

Večina žensk je sprejelo patriarhalno religijo in ne gre jim zameriti – druga možnost je bila pogosto le pot v smrt. Njihovo sprejetje patriarhalne religije in vrednot pa se je prenašalo iz generacije v generacijo, se naselilo v celični spomin vse prihodnjih žensk in določalo psihične procese vseh žensk, ki so prišle za njimi. Še danes, seveda, veliko žensk pripada patriarhalnim religijam in patriarhalnim vrednostnim sistemom. Mnoge ženske ugotavljajo, kakšen učinek ima na njihove psihe takšna pripadnost, mnoge pa (še) ne. 

Hčerke očetov kot svojo osrednjo iniciacijo v ženskost doživimo osebno krizo vrednot, padec v brezno, goltanje temne ženskosti. Čeprav se sprva zdi strašno, je namen tega procesa, da razdrobi našo identifikacijo s patriarhalnimi vrednotami, da nas ponovno poveže z našim matriarhalnim psihičnim sebstvom, da prenehamo vir negovanja iskati v moškem in moškosti, temveč odkrijemo, da je ženskost tista, ki v resnici neguje.

Hčerke očetov kot svojo osrednjo iniciacijo v ženskost doživimo osebno krizo vrednot, padec v brezno, goltanje temne ženskosti. Čeprav se sprva zdi strašno, je namen tega procesa, da razdrobi našo identifikacijo s patriarhalnimi vrednotami, da nas ponovno poveže z našim matriarhalnim psihičnim sebstvom, da prenehamo vir negovanja iskati v moškem in moškosti, temveč odkrijemo, da je ženskost tista, ki v resnici neguje.

Sylvia Brinton Perera, feministična jungovska psihoanalitičarka imenuje ženske, ki se poistovetijo s patriarhalnimi vrednotami, hčerke očetov. Pravi, da se identificiramo z animusom (moškim v sebi) in zavedno ali nezavedno poveličujemo svojega očeta in njegove dosežke/miselnost, svojo mamo pa vidimo kot šibko (kar po vsej verjetnosti tudi je, glede na to, da živi v patriarhatu), nesposobno, podrejeno in se z njo – posledično pa tudi s svojim ženskim sebstvom – ne želimo identificirati. Da bi se hčerka očetov lahko rešila tega napačnega psihičnega vzorca in zaživela kot ženska, se mora zgoditi transformacija, spust v svoje globine, spust v praznino črne Lune, spust v podzemno maternico temne Boginje, smrt ega, smrt preživetih identifikacij. 

John P. Dourley v svoji knjigi Illness that we are: A Junguian Critique of Christianity (Bolezen, ki smo mi: Jungovska kritika krščanstva)
opisuje, kako patriarhalna religija na nas vpliva psihološko. Mnoge ženske, ki jih njihovo žensko sebstvo vse bolj vleče v notranjost, kar jih napolnjuje z vse več zavedanja, da znotraj njihove religije težko najdejo ženski izraz in žensko izkušnjo duhovnosti; vse več se jih sooča z včasih nevzdržnimi dušnimi bolečinami, še posebej če okolica njihove osvoboditve ne podpira, ali jo celo obsoja. Dourley piše o procesu raz-očaranja ob odkritju, kako patriarhalna religija izdaja našo dušo:

 “Žrtve “svete nedotakljive nerazumljivosti” so pogosto soočene z možnostmi “ne-zmage”. Lahko stiskajo svoje zobe in se fanatično obešajo na breme “razodete resnice”, ki v njih ne najde nobene izkustvene resonance. To jih razceplja med zahteve njihove vere in zahteve njihove človeškosti in možnosti zorenja. Ali pa so potegnjeni, pogosto od notranjih zahtev po polnejšem in bolj uravnovešenem življenju, v vzorce zanikanja. V jeziku njihovih lastnih osiromašenih teoloških opcij je tako zanikanje označeno za “ateizem”. Neredko to nosi s seboj trdovratno krivdo, ker so zapustili to, kar bi konec koncev lahko bilo edino pravo razodetje – toliko bolj pravo, ker je nerazumljivo.”

Ko ženske postajajo žensko-identificirane ženske, patriarhalna religija postaja vse bolj neudobna. Nekatere so vanjo dvomile že od otroštva. Drugim je narediti prestop k bolj pristni duhovnosti, ustvariti prostor za žensko duhovni izkušnji in žensko dimenzijo božjega izredno težko. Zaradi svoje prejšnje brezpogojne predanosti in močnih pritiskov iz bližnje okolice; nenazadnje tudi zaradi močnih pritiskov religije same. John P. Dourley ponuja rešitev:

Marija Magdalena pomeni za krščanske ženske simbol možnosti vrnitve k izvorni ženskosti. Njeno pravo identiteto so namreč izbrisali in jo prikazali kot grešnico. Prav tako so naredili z ženskami na splošno.

Marija Magdalena pomeni za krščanske ženske simbol možnosti vrnitve k izvorni ženskosti. Njeno pravo identiteto so namreč izbrisali in jo prikazali kot grešnico. Prav tako so naredili z ženskami na splošno.

“Če in ko je fanaticizem presežen, rezultati niso vedno zgolj blagodejni. Izgubi kakršnekoli tolažbe, ki jo je do zdaj ponujala tako imenovana vera, lahko sledijo vzorci depresije in praznine, čeprav je paradoksno depresija pogosto spremljana z besom nad žrtvovanji dvomljivemu Bogu te vere in njegovim ostrim moralnim zahtevam, ki so zdaj občutene kot sovražne polnemu izrazu človeškega življenja in duha. Ko nekdo zaupa neki religiji in nato začne postajati bolj zavestno bitje, ko trdo dela, da bi častil simbole in obljube te religije, in v tem procesu postane zavesten temačnosti te religije, kar se prevede v občutek izdanosti, je jeza naravni odziv. Vendar jeza zahteva dejanje razrešitve.

Naj omenim, da je John P. Dourley, poleg tega, da je jungovski analitik, tudi katoliški duhovnik. 

Izovrno krščanstvo 

Danes ne vemo natančno, kakšno je bilo izvorno krščanstvo, obstaja pa vse več fragmentov akademskih dognanj o prvotem vzdušju in prvotnem verovanju prvih kristjanov. Dejstvo je, da je krščanstvo po spoju z imperializmom pod Konstantinom privzelo izrazito patriarhalno in imperialno naravo.

“Najbolj pomembno pa je to, da je Frančišku povsem jasno, da je konstantinsko-teodozijski vzorec Cerkve popolnoma mimo koncila in da je treba živeti drugače. Papež se zaveda, da nismo v dobi sprememb, ampak gre za spremembo dobe. Konec konstantinsko-teodozijske dobe. Konstantin je dal veri svobodo, Teodozij jo je že uporabil v imperiju. Strukture imperija so počasi postale tudi strukture Cerkve. V vatikanskih muzejih je v Konstantinovi sobi freska slikarja renesančne dobe Laurettija z naslovom: Zmagoslavje krščanske religije. Poganskega boga smo zrušili in na to mesto postavili Kristusa na križu. To je teološka zmota, saj Kristus ni zamenjava za poganskega boga, Kristus ni ustanovil religije, krščanstvo ni religija v tem smislu. Konstantinov vzorec je tudi v tem, da sovpadeta religija in imperij. V moderni dobi sovpadeta država in religija ali pa celo etnija in religija. Kristus pa nam je prinesel novost, nov način življenja, pokazal nam je, kako živeti človeško naravo na sinovski način. Na nas je raztegnil svoje božje življenje. Religija se razvija po družbenih, državnih strukturah in se z njimi zrašča, Kristus pa nam je dal v evangeliju drugačno vizijo: primerja nas z lučjo, s soljo in kvasom. Si predstavljate, da bi bilo v dvokilogramskem hlebu kilogram in pol soli?! Sveta ne bomo rešili tako, da bomo vsi katoličani. Frančišek torej ni odkril nekaj novega, le resno je vzel koncil. Ko je razglasil za sveta papeža Janeza XXIII. in Janeza Pavla II. je nakazal smer: »Že ta dva papeža sta se trudila, da bi dala Cerkvi spet možnost, da zaživi svojo prvotno fiziognomijo.« To je Cerkev kot Božje ljudstvo, kot Kristusovo telo, ki se razodeva z novo vizijo človeka, novim življenjem. Torej biti v svetu in biti s svetom kot luč, sol in kvas … ” pater Marko Ivan Rupnik

Iz krščanstva je bila izključena ženska tako kot učiteljica, duhovnica, voditeljica, kot ženski obraz božjega (Boginja), prav tako pa je bil z izrazito dogmatično držo institucionalne religije izključen pomen intuitivnega uvida in intimne duhovne izkušnje kot merodajnih pri oblikovanju nauka.

Verzija Svetega pisma, kot jo poznamo danes, sprejeta šele nekaj stoletij po Jezusovem življenju. Med drugim so okoli leta 400 iz krščanske tradicije na vodstvenih srečanjih izločili cikličnost v vseh svojih oblikah (cikličnost je ženska domena) – na primer v obliki reinkarnacije. 

Šele leta 591 je na primer papež Gregor I določil, da je Marija Magdalena prostitutka. Pred tem (torej skoraj 600 let) Marija Magdalena ni veljala za prostitutko. Šele leta 1969 je Cerkev popravila to napako in izmišljotino tako, da je reformirala cerkveni koledar in določila za njen praznik branje drugih bibličnih odlomkov kot do sedaj (sedaj se mora brati odlomek, kjer je omenjeno njeno ime, ne pa besede “ženska” ali “grešnica, ki se ne nanašajo na njo”). Ni pa javno izjavila, da Marija Magdalena ni bila prostitutka. 

Apokrifni evangeliji o Mariji Magdaleni govorijo kot o najnaprednejši Jezusovi učenki, naslednici po njegovem izboru in celo ženi. V teh besedilih je Jezus večkrat poudaril njeno naprednost pri dojemanju naukov. V teh evangelijih je tudi zapisana Jezusova prošnja, naj se v njegovem imenu ne ustanavlja religije/ustanove (o čemer govori tudi Rupnik). Marija Magdalena naj bi nadaljevala s prenašanjem njegovih duhovnih naukov. 

“In odrešenikova družica je bila Marija Magdalena. Kristus jo je ljubil bolj kot učence in jo je pogosto poljubljal. Ostali učenci so bili zato užaljeni in so izražali svoje nestrinjanje. Govorili so mu: “Zakaj jo imaš raje od vseh nas?” Odrešenik jim je rekel: “Zakaj vas ne ljubim tako kot njo?”” Evangelij po Filipu

Jezus Mariji Magdaleni v Pistis Sofii (gnostičnem spisu)

“Marija, blagoslovljena, ki jo bom izmojstril v vseh misterijih višav, s katero bom odprto govoril, ti, čigar srce je povzdignjeno v nebesa, bolj kot od vse te bratovščine.”

Pomenljivo za duhovno kontemplacijo ženske, ki išče svojo duhovnost, je reflektirati o patriarhalni in imperialni definiranosti krščanstva ter o razliki med krščanstvom kot osvobajajočim izročilom, ki govori o radikalni svobodi in možnosti dobrega sveta ter krščanstvu kot institucionalni ideologiji; vse več dognanj pa kaže na to, da je izvorno krščanstvo spoštovalo tako žensko, kot moško načelo; Boga Očeta in Boginjo Mater; da je imelo tako ženske, kot moške pripadnike, voditelje, učitelje in duhovnike, da je bila Marija Magdalena legitimna naslednica Jezusa, kar je razvidno iz apokrifnih besedil in po sklepanju tudi iz Svetega pisma, ki pa je bila utišana in razvrednotena. 

“Lahko rečemo, da je njun odnos (med Jezusom in Marijo Magdaleno) paradigmatski odnos za razumevanje ljubezni. Ali sta se Jezus in Magdalena poročila, je nepomembno za razumevanje pojmovanja ljubezni, o tem pa govorimo.
Ljubezen terja reinvencijo ljubezni, nov odgovor na vprašanje, kako se ljubiti med seboj. Zahteva še drugo kreacijo, drugo invencijo in to je nova možnost za drugačno realnost.
Realnost ostaja skrivnost.
In ravno zato imamo možnost za ustvarjanje novih realnosti. 
Novih načinov, kako se prepletajo med seboj tri realnosti.
Ljubezen je zaradi tega nujno radikalna.
Lahko rečemo, da je revolucionarna.
Ker ne terja zgolj invencije novih odnosov med ljudmi. Med ljudmi, ki trdijo, da se ljubijo. Ampak terja iznajdbo novih realnosti. Iznajdbo novih možnosti, kako lahko ljudje skupaj živimo.
Ne zahteva, da iznajdeva načina skupnega življenja le med nama, ki trdiva, da se ljubiva, ampak zahteva, da se razširi na celotno občestvo.
Če bova vztrajala v odnosu med nama, ko trdiva, da se ljubiva, odkrijeva, da je ljubezen radikalna, ne samo za naju, ampak tudi za občestvo v katerem živiva.
Dva, ki se ljubita torej, sta v resnici revolucionarja. Ki ponujata občestvu novo možnost medsebojnih odnosov. Če to vzamemo zares, nujno dologoročno spreminjamo občestvo.
Zato je vztrajnost ali zvestoba tako zelo pomembna.
Morda zlasti v teh časih, ko se zdi, da ravno zvestoba ni pomembna.
Zdi se paradoksno, da je danes človek zvest ravno takrat, ko ni ničemur zvest.
Vse se ves čas spreminja, on se spreminja, zamenjuje svoje identitete kot srajce.
Ko se zdi, da odnosi med ljudmi niso pomembni, niso vredni. Ker zadoščajo stiki.
(…)
V ključnih trenutkih Jezusovega življenja je ob njem Magdalena. 
Zakaj MM vztraja, ko Jezus umira?
Kaj pa, če je prvi in najbolj preprost odgovor: “Zaradi ljubezni.”?
Kaj pa, če je ta odgovor najboljši?
Ljubezen, ki je zavezana reinvenciji, zvestobi, trajanju, je neposredno povezana s trpljenjem drugega.
Pravi preizkus ljubezni je natanko trpljenje drugega.
Trpljenje ima milijon oblik. Ljubezen ni sodelovanje.
Če je povezana s trpljenjem drugega, je lahko samo solidarnost.
Obstaja meja, onkraj katere kratkomalo ničesar ne naredimo. Zakaj? Zaradi ljubezni.
Pripravljeni smo ostajati. Za visoko ceno.
Kaj MM spozna? Da ima tudi ona poslanstvo! Da nadaljuje poslanstvo.
Kot terja ljubezen – reinvencijo – ona mora na nov način izpeljati poslanstvo.
Ne da ponovi za Jezusom.
Natanko zaradi ljubezni.
Seveda iz zgodovine vemo, da se na žalost ravno to ni zgodilo. 
V trenutku, ko je nastala institucija (leta 313), ki jo je ustoličil general (Konstantin), je s to zgodbo konec.
S to zgodbo, ki je zgodba o ljubezni. Rekel bi celo, zlasti o ljubezni med Njo in Njim. 
Magdalena je nosilka simbolnega mandata.
Če so hoteli prvotni kristjani širiti družbeno gibanje, če so hoteli biti zvesti temu, kar je učil JK, potem so morali biti revolucionarji.
To je logična posledica njihove trditve, da so ljubili JK.
Če so vsaj enkrat rekli, da ga ljubijo, potem so bili že zavezani.” dr. Dušan Rutar v predavanju o Mariji Magdaleni in Jezusu 

Za ženske, še posebej za pripadnice krščanske religije, je to pomembno dejstvo in vredno kontemplacije. 

boginja Modron noseča s sinom Mabon omJesensko enakonočje: začenja se meditativni del letnega cikla

 23. septembra ob 2.29 nastopi jesensko enakonočje. V tem trenutku postaja noč daljša od dneva. To je trenutek, ko v svojo dušo pospravimo vse sadove preteklega leta in se sozvočimo z introvertiranostjo Narave. To je del leta, ko mirujemo, počivamo, reflektiramo o sadovih preteklega leta. Je čas,  ki je enakovreden času prazne Lune in njegovi energiji. 

Ko se umaknemo vase, se lahko prepustimo svoji duši. Svoji Duši lahko dopustimo, da začne globinski proces “nezavedne kompenzacije”, “psihične integracije”, kot bi rekel Jung. Dopustiš ji lahko, da te vodi k svojemu matriarhalnemu središču, ženskemu sebstvu in ti pokaže načine, kako lahko v prihodnjem letu živiš bolj v skladu s svojo resnico.

Užij ta čas! Užij zimsko spanje svoje duše! Dokler nam Rožanica decembra zopet ne rodi Sonca in nas bo Njegova svetloba spet zbujala k vstajenju. 

24. septembra ob 8.12 nastopi prazna Luna. To je prazna Luna, ki nas bo s svojo preobrazbo iniciirala v čas zimske introspekcije in refleksije. Tehtnica, znamenje, v katerem bo plavala Luna, je znamenje pravičnosti, harmonije, višje Resnice. N

Želim ti spokojni počitek in bogato refleksijo.

© Ana Drevenšek

Kako ti doživljaš avtonomno žensko? Kako ti doživljaš patriarhalno religijo? Patriarhalne vrednote? Morebitno neujemanje med tvojim bistvom in patriarhalnim okoljem? Kakšen je bil tvoj proces vračanja k svojem ženskem sebstvu?  Napiši v komentar in pomagaj tudi drugim ženskam!

Advertisements

Meditacija za prazno Luno: Vpliv patriarhata na psihologijo ženske

prazna luna1

Ne dovoli, da bi patriarhat preprečil tvojo edinstveno individuacijo.

Danes bo ob 8.16 nastopila prazna Luna. Ob 8.05 pa Sončev mrk. Že od 23. aprila naprej pa plavamo v vrtincu energij velikega križa, ko so si štirje mogočni planeti Jupiter, Uran, Mars in Pluton nasproti, ustvarjajoč križ iz 2 opozicij in 4 kvadratov, močnih aspektov prečiščevanja in transformacije.

Sončni mrk je posebna prazna Luna. Zgodi se, ko je Luna točno med Zemljo in Soncem. Sonce, počelo svetlobe in oživljenja, se v tem trenutku popolnoma zlije s skrivnostno, mistično temo Lune. Luna blokira svetlobo Sonca. V tem trenutku navidezne teme se duhovnost in duša na novo združita, začenjajoč nov spiralni cikel naše rasti.

Vsi mrki nakazujejo spremembo; Sončni mrk pomeni začetke in se ponavadi manifestira kot dogodek v zunanjem svetu. Ob Sončnih mrkih: začnemo nekaj novega, sami sebi damo obljubo, se nečemu predamo, nekaj objavimo, se predstavimo, pojavimo, naredimo načrt, izberemo dogodke, sklenemo odločitve, se odzovemu izzivu, se potrudimo, spremenimo, zorimo, se lotimo večjih izzivov, potujemo z večjo hitrostjo, se počutimo nemirni, pod pritiskom rokov in naraščanjem čustev, doživljamo krizo in smo hkrati navdušeni. 

Sončni mrk

Sončni mrk

Zakaj doživljamo krizo, hkrati pa smo navdušene; smo pod pritiskom, a hkrati naraščajo čustva? Ker je to čas prazne Lune, čas umika, tišine, časa, ko se je potrebno zavedati, da beseda ustvarja dualnost in da je naš izvorni dom Tišina, ki je Eno, ki je Praznina … In iz te tišine se prerodimo nove, sveže, negujoč novo energijo, ki se podaja na svoj življenjski cikel do naslednje prazne Lune …

Veliki križ aprila 2014

Veliki križ, ki se je poravnal v svojo veličastno razporeditev 23. aprila, leži v kardinalnih znamenjih (Oven, Tehtnica, Kozorog in Rak), ki predstavljajo 4 smeri neba, sezonsko kolo leta. Veliki križ nam zato prinaša preobrazbe temeljev našega življenja. Veliki križ je izjemno dinamičen, kot vulkan, pripravljen, da izbruhne. V njem energija kipi in se vrtinči in obupano išče izhod. Obdobje velikega križa je čas, ko se lahko zapletemo v lastno bolečino in subjektivno izkušanje krivice, vendar je lekcije te veličastne postavitve globlja. Napačne so namreč tako pogoste interpretacije večine astrologov vseh časov, ki astrološke postavitve, planete in aspekte delijo na pozitivne in negativne, dobronamerne in zlonamerne. Nobena astrološka postavitev ne more biti škodljiva. Vse, kar se dogaja v vesolju, se dogaja zato, da bi mi skozi te procese rasli, širili in poglabljali svoje zavedanje in spoznavali duhovne resnice. Res je, takšne postavitve, kot so veliki križ, lahko privabijo na površje negativna občutja, vso potlačeno energijo raznih pozabljenih bolečin. Vendar je to več kot dobrodošel proces, saj nas očiščuje naših subjektivnih projekcij in nam omogoča, da bolj zrelo in z izostrenimi instinkti stopimo v življenje. Veliki križ bo v nas generiral ogromno energije, ki se bo vrtinčila v naših dušah in iskala izhod. Naša odločitev je, ali nas bo ta energija zlomila, ali pa jo bomo uporabile za zmago nad notranjimi destruktivnimi silami in spoprijateljitev z notranjimi pomočniki. Vsaka vojna – metaforična ali resnična – nosi v sebi hrepenenje po preobrazbi, po miru. Vsaka smrt nosi v sebi potencial prerojenja. Neznano neizogibno vzbudi strah in tesnobo in zato je to čas, ko je neizmernega pomena prizemljevanje, molitev, meditacija, kvaliteten spanec in zdrava prehrana, ki poskrbijo zato, da se z izzivi soočimo z odprtim in pogumnim srcem.

Astrologinja Cinzia Meneghello nam odlično razjasni, kaj je resnična, duhovna lekcija velikega križna onkraj klasičnega astrološkega pesimizma“Da, Mars v Tehtnici v opoziciji z Uranom v Ovnu nas lahko naredi bolj jezne in nam v življenje prinese “nasilne opozicije”. Toda lahko nam pokaže tudi nekaj večjega: da se je možno boriti nazaj z orožjem spokojne odpornosti in ustvarjalne iznajdljivosti. Lahko nas vzpodbudi, da najdemo alternativne načine za soočanje s težavami. Lahko nam pokaže, kako osvoboditi svoje zaznave, ko nepričakovano potrka na naša vrata. Mars v opoziciji z Uranom lahko izzove naše svobode, da bi se lahko potopili globoko v naše duše in znotraj sebe našli resničnejšo svobodo. In da, Jupiter v Raku v opoziciji s Plutonom v Kozorogu ni ravno najlažji tranzit… In vendar nas optimizem (Jupiter) nasproti transformaciji (Pluton) lahko nauči nekaj globljega. Ne gre se za to, da bi bili pesimistični. Ne gre se zato, da bi se krčevito bojevali proti spremembi. Višji pomen, ki ga vsebuje takšen aspekt, je zaobjeti našo lastno “malo smrt” in dovoliti odkritje skritih potencialov. Štirje planeti  – Mars, Jupiter, Pluton in Uran – ki so med seboj v kvadratih na 13 stopinjah, bodo vsekakor prinesli izzive, bodisi v naših osebnih živjlenjih ali v manj osebnih zadevah okrog nas.  In vendar bi moral biti ta veliki križ odskočna deska za soočanje s temo, ki je morda še nismo sprejeli, temo, ki lahko prebudi globlje razumevanje naše vrednosti in nesebičnih vrednot. Biti v sozvočju s križem pomeni biti v sozvočju s tem protislovjem. Ključna beseda tega križa je “zaupanje, opiranje” – na višje ideale, višjo moč, na tisto, kar je nespremenljivo, onkraj nenehnih sprememb življenja.  Mars lahko prebudi odkritje notranjega bojevnika, ki nam lahko da moč in razjasnitev, zaščito in samozavest. Mrk lahko osvetli težave, ki smo se jim predolgo izmikali. Razkrije nam lahko notranjo luč, na katero smo pozabili, skrivnosti in resnice. Pluton lahko prinese konce, pa tudi priložnosti, da ponovno odkrijemo našo notranjo moč in novo, učinkovitejšo vizijo. Veliki križ lahko prinese izzive, vendar lahko prinese tudi luč, ki osvetli naš višji jaz, spominjajoč nas, naj se opremo na nekaj višjega, ko vse ostalo odpove.”   

Ženski arhetipi, ženske psihične iniciacije – prekinitev vpliva patriarhata na naše psihično življenje

Ženska najgloblja intuicija prebiva v jajčnikih in maternici. slika: Meinrad Craighead

Ženska najgloblja intuicija prebiva v jajčnikih in maternici.
slika: Meinrad Craighead

Sodobna ženska psiha doživlja v svojem razvoju specifične iniciacije, ki so tako posebne in drugačne od moških. Cilj vseh je, da nas ponovno povežejo z intuicijo, instinkti in našo divjo naravo ter da onemogočijo destruktven vpliv negativnih psihičnih figur (poosebljenih aspektov psihe).

O teh ženskih iniciacijah piše Clarissa Pinkola Estés v svoji knjigi Ženske, ki tečejo z volkovi. Za najglobljo, izvorno žensko naravo je skovala ime Divja ženska. Vsi procesi, ki se dogajajo v ženski psihi, stremijo k združenju in harmoničnem bivanju z Divjo žensko.

Clarissa opisuje žensko kot sprva naivno in lahkoverno. Naivna je, ker ni v stiku s svojo intuicijo, svojimi instinkti, ki bi jo opozarjali na morebitne nevarnosti oziroma na situacije, ki so nekaj drugega kot tisto, kar izgledajo, da so. Prva ženska iniciacija je padec v nemilost kruti psihični ali resnični figuri, ki se je rešimo tako, da prisluhnemo svoji intuiciji, ki nas reši iz nastale godlje. Tako smo iniciirane v instinkt, ki ga ne izgubimo več in zrelejše smo, ker smo spoznale, da stvari niso vedno takšne, kakršne so na videz.

Ena izmed iniciacij ženske je tudi pokončati oziroma ukrotiti notranjega uničevalca. To je črni animus (moški v ženski), ki se napaja z vrednotami in pritiski družine in širše družbe. To je neukročen animus, ker ga ne nadzoruje notranja divja ženska, temveč zunanji vplivi. Ta animus je destruktiven, žensko navznoter uničuje tako, da ji jemlje pogum, samozavest, mrtviči ideje, navdušenje in kreativno energijo, jo ponižuje in ji govori, da je nepomembna. Naloga ženske je, da prepozna tega notranjega uničevalca ter ga ukroti – postati mora služabnik Divje ženske, ki ga vodi in nadzoruje in ne več služabnik vrednot družine in družbe. Torej, postati mora služabnik ženske same in ne več zunanjih figur.

Boginja Diana/Artemida. Boginja lova, Lune in deviške spolnosti.  Device (virgo, virgen, virgin) so se imenovale starodavne Lunine svečenice. Beseda devica je imela prizvok ženske, ki je neporočena, ki ne pripada moškemu, ženske, ki je ena v sebi. Beseda virgin izhaja iz latinskega korena, ki pomeni moč, silo in veščino in ki se je kasneje razvil tudi v besedo za moškost: virilnost.  Ištar, Diana, Astarte, Izis so bile device, kar se ni nanašalo na spolno čistost, temveč na spolno neodvisnost.  Vsi veliki kulturni heroji preteklosti naj bi se rodili iz deviških mater: Marduk, Gilgameš, Buddha, Oziris, Dioniz, Džinkis Khan, Jesus. Vsi so bili potrjeni sinovi Velike Matere, Izvorne. Njihova zemeljska moč je izhajala od Nje. Ko so Judje uporabljali to besedo in njeno aramejsko obliko, je pomenila "dekle", "mlado žensko", brez prizvoka spolne čistosti.  Kasneje pa krščanski prevajalci niso mogli dojeti Device Marije kot spolno neodvisne, zato so pomen device spreobrnili v spolno čisto, nedotaknjeno.

Boginja Diana/Artemida. Boginja lova, Lune in deviške spolnosti.
Device (virgo, virgen, virgin) so se imenovale starodavne Lunine svečenice.
Beseda devica je imela prizvok ženske, ki je neporočena, ki ne pripada moškemu, ženske, ki je ena v sebi.
Beseda virgin izhaja iz latinskega korena, ki pomeni moč, silo in veščino in ki se je kasneje razvil tudi v besedo za moškost: virilnost.
Ištar, Diana, Astarte, Izis so bile device, kar se ni nanašalo na spolno čistost, temveč na spolno neodvisnost.
Vsi veliki kulturni heroji preteklosti naj bi se rodili iz deviških mater: Marduk, Gilgameš, Buddha, Oziris, Dioniz, Džinkis Khan, Jesus. Vsi so bili potrjeni sinovi Velike Matere, Izvorne. Njihova zemeljska moč je izhajala od Nje.
Ko so Judje uporabljali to besedo in njeno aramejsko obliko, je pomenila “dekle”, “mlado žensko”, brez prizvoka spolne čistosti.
Kasneje pa krščanski prevajalci niso mogli dojeti Device Marije kot spolno neodvisne, zato so pomen device spreobrnili v spolno čisto, nedotaknjenoKot vidimo, je

Kot vidimo, je poglaviten motiv ženskih iniciacij osvoboditi se velike nevarnosti tako, da se ponovno povežemo s svojo instinktivno naravo. A od kod se je sploh vzela ta tako velika ranljivost žensk? Ali je res naravna, prirojena? Ali pa je morda posledica eone starega patriarhalnega potlačevanja žensk?

Boginja Diana/Artemida je le ena od Boginj, ki so morda ključ za razumevanje izvorne ženskosti. Diana je boginja lova, Lune in deviške spolnosti. Vendar je beseda devica v antičnih časih pomenila nekaj popolnoma drugega kot danes. Ni pomenila spolno “čiste” – nedotaknjene ženske, temveč žensko, ki je spolno neodvisna, ki ne pripada moškemu. Precej drugačna paradigma, kajne?

Izvorna ženskost, kot so jo poznali v davnih matriarhalnih časih, je bila neustrašna ženskost, ki ni bila nikoli naivna, saj ji je bila instinktivnost položena v zibko.

Izvorna ženskost je bila divja od rojstva dalje in nikoli v življenju ženske se ni toliko izgubila, da bi se morala ženska skozi notranje psihološke iniciacije zopet prebiti do nje. Zakaj? Ker ni bilo destruktivnih vplivov zunanjosti, ki bi njen animus napajale s sovražnostjo.

Zdrava družba ne oporeka naravni divji ženskosti in je ne moti šamanska, meditativna plat ženske duše. Zdrava družba je pravzaprav zelo srečna, da vsebuje tudi ženske, ta čudovita bitja, ki imajo lahek dostop do globljih izvirov védenja in ki skozi svoje mesečne krvavitve prinašajo vizije za celotno skupnost.

Boginja Ištar

Boginja Ištar

“Starešine pravijo, da morajo moški gledati na ženske s svetostjo. Moški nikoli ne bi smel ponižati žensko ali jo na drug način osramotiti. Ko imamo probleme, bi se morali obrniti na žensko za nasvet. Odprto bi morali deliti z njimi naše težave. Ženska razmišlja intuitivno. Dostop ima do drugega sistema znanja, ki ga razvije malo moških. Pomaga nam lahko razumeti. Z njo moramo ravnati dobro.” Indijanska modrost

Zdrava družba vzpodbuja to naravno “norost” ženske, njeno Divjost in neukročenost, njeno divje ustvarjanje in modro rojevanje, modro spremljanje k smrti, ples s cikli življenja.

In ko je bila družba še zdrava, ženske niso doživljaje iniciacij, ki jih opisuje Clarissa.

Nato pa je družba zbolela in začela zaničevati žensko. In sodobna ženska mora zaradi posledic tega zaničevanja, preden se sploh lahko loti uresničevanja svojih sanj in tistega “nekaj več”, preiti skozi notranje iniciacije, ki jo odrešijo ponotranjenih uničevalcev, ki so pravzaprav ponotranjeni glasovi, podaljški ženskosti nenaklonjenih zunanjih figur – družine, družbe, sistema.

“Kot gozdna steza, ki vse bolj bledi, dokler nazadnje ne izgine v nič, se tradicionalna psihološka teorija izteče, ne da bi utegnila zajeti ustvarjalno, nadarjeno, globoko žensko. Tradicionalna psihologija pogosto zamolči ali pa zelo skopari z globljimi stvarmi, pomembnimi za ženske: ne govori o arhetipskem, intuitivnem, spolnem in cikličnem, o obdobjih žensk, o ženskem načinu dojemanja in delovanja, o ženskem vedenju, njenem ustvarjalnem ognju.” Clarissa Pinkola Estés

“Močan moški lahko shaja z močno žensko. Šibak moški bo rekel, da je nespodobna.”

Sodobne ženske moramo najti svojo izvorno Divjost, dva milijona staro žensko, ki živi v naših jajčnikih in nas vodi skozi naše instinkte. A da pridemo do tja, nas bo pogosto čakalo prečiščevanje notranjih vsebin, predvsem krotenje tistih destruktivnih, ki so si zahrbtno utrle pot v naše duše, ko nismo bile pozorne ali pa smo bile preveč ranljive in nežne, da bi jih prepoznale.

In prav to čiščenje nas prav lahko doleti med zloglasnim Velikim Križem. Zato, ker smo ta križ

ponotranjile.

Spomnimo se – uničevalski animus je ponotranjen glas proti našemu bistvu nastrojene zunanjosti. Sedaj je ponotranjen! Doživljamo ga kot del sebe, kot svoj notranji glas! In zato se mu podrejamo in ga ubogamo. On pa nas uničuje. Čas je, da ga ukrotimo. Čaka nas torej

notranja bitka.

Kadar se znajdemo v destruktivnih odnosih z destruktivnimi osebami, v izčrpavajočih situacijah, ki pijejo našo življenjsko strast, se spomnimo, da je vse skupaj po vsej verjetnosti

projekcija in manifestacija našega lastnega neukročenega uničevalskega animusa.

In da ga moramo najprej ukrotiti v sebi in potem bodo odpadle vse negativne zunanje okoliščine. Kadar se torej zalotimo v obtoževanju drugih, v občutkih zamere, jeze do drugih, kadar krivimo druge (kar se med velikim križem prav lahko zgodi), se spomnimo na notranji animus in najprej ukrotimo njega. Kajti on privlači zunanje situacije, ki so mu podobne. In nato bomo svobodne.

Ana Drevenšek

Kako ti doživljaš notranjega uničevalca? Notranje iniciacije v instinktivnost? Kako si doživela te prehode? Kako si se prebudila svoji intuiciji? Kako si začela videti resnično naravo stvari in se nisi več pustila prevarati izgledu?  Kako doživljaš avtentično, izvorno ženskost? Kaj je zate Divja ženska? Zapiši v komentar in nas razsvetli!

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Reši anketo o menstrualnem ciklu in pomagaj Rdečemu šotoru pri ozaveščanju o menstrualnem ciklu! Cenim tvoj čas in tvoj trud!