Iskanje čistosti – med čistunstvom in sprevrženostjo

Čistost je eden od pomembnih aspektov duhovnosti in pomemben dar božanskega. Čistost prinaša globino izpolnjenosti in spokojnosti, ki je odsotnost čistosti nikakor ne moreta prinesti. Je stanje zavesti, ko se zavedamo svoje resnične – božanske – narave in se v skladu s tem spoznanjem tudi vedemo.

Toda čistost je tudi eden od najbolj nerazumljenih ali napačno razumljenih pojmov. Večina ljudi dojema čistost kot čistunstvo, ki ga upravičeno zavrača in obsoja. Čistost se je izgubila nekje med čistunstvom in sprevrženostjo. Dandanes smo prepričani, da imamo na izbiro samo ti dve možnosti in da smo primorani izbrati med njima. Toda imamo tudi tretjo možnost – čistost.

Deviške svečenice. Deviškost izvorno ne pomeni spolne nedotakljivosti, temveč čistost v spolnosti (in drugje). Svečenica je ženska, ki je zavezana uresničevanju čistosti, rasti v čistost. Svečenica je ženska, za katero je duhovna pot poklic, življenjsko poslanstvo. Uresničevati svojo resnično naravo je njena prva in najvažnejša naloga.

Deviške svečenice. Deviškost izvorno ne pomeni spolne nedotakljivosti, temveč čistost v spolnosti (in drugje). Svečenica je ženska, ki je zavezana uresničevanju čistosti, rasti v čistost. Svečenica je ženska, za katero je duhovna pot poklic, življenjsko poslanstvo. Uresničevati svojo resnično naravo je njena prva in najvažnejša naloga.

Čistost – stanje zavesti

Čistost je stanje zavesti. Ne gre se toliko za to, kaj počnemo, kot za to, kako to počnemo. Čistuni, moralisti, ki si prisvojijo čistost, radi poudarjajo dejanja, jih razdeljujejo na dobra in slaba, na čista in nečista. Res je, da so nekatera dejanja brez dvoma nečista (umor življenja na primer), toda pri večini je linija med čistostjo in nečistostjo zelo tanka. Dejavnik, ki razločuje med čistostjo in nečistostjo dejanja, je stanje zavesti, v katerem je bilo dejanje storjeno. Spolnost je odličen primer za tenkočutnost te razlike. V preteklosti so čistuni spolnost samo po sebi obsodili za slabo, zlo, nečisto. To so počeli iz dveh možnih razlogov: prvič, ker so bili v primežu tako močnega krča strahu, da niso bili zmožni uvideti potencialne čistosti v spolnosti, da niso zaznavali te možnosti, njihovo dojemanje in izkušnja do čiste spolnosti nista segla; drugič, ker so vedeli, kako močna sila je spolnost in kakšen nadzor nad človekom dobijo, ko nadzorujejo njegovo spolnost.

Ljubimca sta zakopana drug v drugem, iščeta potešitev svojih primarnih potreb, iščeta "obliž", ki bo odrešil njuno ranjenost. Vendar je ne bo, ne brez zavesti, prisotnosti, čistosti.

Ljubimca sta zakopana drug v drugem, iščeta potešitev svojih primarnih potreb, iščeta “obliž”, ki bo odrešil njuno ranjenost. Vendar je ne bo, ne brez zavesti, prisotnosti, čistosti.

Spolnost – tako kot kakršnakoli druga oblika odnosa – je lahko čista ali nečista. Ne gre se torej za to, da bi bilo dejanje samo po sebi nečisto ali čisto, temveč za to, v kakšnem stanju je storjeno. Kadar je spolnost pristno srečanje v prisotnosti, spoštovanju in srčnosti, jo preveva čistost – je zdravilna, obnavlja življenjsko energijo in prinaša nove uvide. Kadar je spolnost uporaba drugega, potešitev lastne potrebe, fizične/čustvene, nezaznavanje drugega, je nečista. Prinaša občutke praznine, neizpolnjenosti, žalosti

Zavestna in prisotna ljubimca na sliki nimata ukrivljenih hrbtov in izbočenih zadnjic. Nista v krču in napetosti, skoncentrirani in lokalizirani v genitalijah. Svoje zavedanje razširjata po telesu in drug k drugemu. V sproščenosti se odpirata resničnosti tega trenutka, pogumno vztrajata v zavedanju in se odpirata čistosti.

Zavestna in prisotna ljubimca na sliki nimata ukrivljenih hrbtov in izbočenih zadnjic. Nista v krču in napetosti, skoncentrirani in lokalizirani v genitalijah. Svoje zavedanje razširjata po telesu in drug k drugemu. V sproščenosti se odpirata resničnosti tega trenutka, pogumno vztrajata v zavedanju in se odpirata čistosti.

Celibat je bil uveden zaradi prej omenjenih dveh možnih razlogov. Veliko lažje je spolnost izključiti, kot pa truditi se za čisto spolnost (to je, zavestno, prisotno, spoštljivo, srčno spolnost). Čeprav človeka mučijo nočne more; ima ves čas sanje s spolno vsebino, ki ga navdajajo s stisko, ko se prebudi; se zaljubi, a zaljubljenost potlačuje in moli, da bi minila; mu misli o partnerstvu in spolni združitvi ves čas naseljujejo glavo, srce in telo; če se odreče spolnemu aktu samemu, bo imel občutek, da je čist. Toda ta čistost je iluzija. Pravzaprav živi v mučenju, ki njegovemu duhovnemu napredku niti malo ne služi. Veliko bolj konstruktivno bi bilo, za njegovo duševno zdravje in za njegovo duhovnost, ko bi svojo spolnost utelešeno živel, rasel v njej in postajal v spolnosti vedno bolj čist. 

O čistosti in spolnosti sem že pisala v članku Brahmacharya ne pomeni celibat

Čistost se seveda ne navezuje samo na spolnost – vsa področja življenja so na liniji med čistostjo in nečistostjo. Na primer, naša jeza je lahko čista ali nečista. Kadar imamo občutek ujetosti, nesvobode, definiranosti od zunanjih dejavnikov, imamo občutek, da svoje jeze ne moremo uporabiti. Takrat jo preselimo v glavo in jeza postane strupena, pasivno-agresivna jeza, ki melje sovražne misli in jih z neznansko skoncentrirano silo usmerja k drugemu/ven. Morda drugega tudi rani in mu povzroči škodo. To je nečista jeza.
Lahko pa svojo jezo doživimo kot svojo svobodo, kot svojo avtonomnost in možnost izbire ter jo sprejmemo kot praznovanje sebe in svoje vrednosti. Uporabimo jo, da ponovno zavzamemo svoj dušni teritorij – postavimo meje in se zaščitimo – in poskrbimo zase. Ne usmerjamo jo proti drugemu in ne uporabimo je, da bi ranile drugega, saj prevzemamo odgovornost za svoje meje in ščitenje svojega teritorija. To je čista  jeza.

Ko pogledamo na čistost tako, vidimo, da je čistost nekaj, kar si verjetno vse želimo doseči (vsaj tiste, ki berete ta blog in podobne reči 😉 ). Čistost v tej luči pomeni rast od ukleščenosti v bolečino proti svobodi v svobodni volji in zavedanju ljubljenosti. Naše stanje zavesti in naša dejanja naravno odsevajo to rast. Vse si želimo svobode in avtonomnosti, kajne? Torej si želimo čistosti. 

Samo-bičanje je primer skrajne strogosti patriarhalne moralizirajoče čistunskosti. Temelji na predpostavki, da se k čistosti pride preko kaznovanja, pokore, trpljenja. Temelji na strahu, ki spregleda, da čistost pride po ozdravljenju v ljubezni.

Samo-bičanje je primer skrajne strogosti patriarhalne moralizirajoče čistunskosti. Temelji na predpostavki, da se k čistosti pride preko kaznovanja, pokore, trpljenja. Temelji na strahu, ki spregleda, da čistost pride po ozdravljenju v ljubezni.

Čistost v kontekstu ženske duhovnosti

Ženska duhovnost se v nasprotju s patriarhalno duhovnostjo bolj ukvarja s stanjem zavesti kot pa z dejanji. Če zopet uporabim primer spolnosti: svojo spolnost lahko čuvamo do poroke, toda to še ni zagotovilo, da bo naša spolnost čista. Prav tako bo lahko polna ranjenosti, uporabe drugega in občutkov praznine. Kajti čakanje samo še ne pomeni samo po sebi zorenja v čistosti (seveda čakanje lahko vključuje zorenje v čistosti, če se oseba tega zaveda). Nasprotno je lahko spolni odnos pred poroko (če uporabim merilo Cerkve, torej dojemanje spolnosti kot rezervirane za poroko in grešne izven zakona) poln zavesti, srčnosti in prisotnosti in zato svet in čist, kajti ljubimcema prinese ozdravljenje, uvid in ljubljenost od Božanskega. Ženska duhovnost se ukvarja bolj s stanjem zavesti čistosti kot pa s tem, da bi predpisovala pravila. To pa ne pomeni, da zagovarja popolno anarhijo in brezvrednotnost

Ženska duhovnost ali kakšna druga oblika bolj “svobodne” duhovnosti je s strani mnogo ljudi zlorabljana za opravičevanje življenjskih stilov in dejanj, ki so nekonstruktivni in ne pomagajo pri rasti. Vse mogoče oblike duhovne lenobe se opravičuje s “svobodnostjo” ženske duhovnosti. Tako recimo opravičimo zlorabo živali, kajti, tudi naši predniki so jedli živali. Opravičimo nečisto spolnost (nečisto po stanju zavesti, ne po dejanju!!), kajti, saj smo svobodni, lahko počnemo, kar želimo! Opravičimo nesprejemanje odgovornosti za odnose in situacije v življenju, ki jih ustvarjamo, delujoč po zakonu udobja in ugodja (nečistosti) in tako preprosto odidemo od situacij, ki so nam neudobne, kot razvajeni otroci, namesto, da bi se poglobili v globlje sporočilo teh situacij za nas. Kajti, kot pravi Jung: “Kar je nesprejeto v sebi, se pojavi v svetu kot dogodek.”

Glavna razlika med žensko in patriarhalno duhovnostjo je, da ženska duhovnost deluje iz ljubezni, patriarhalna pa iz strahu. Ženska duhovnost se ne boji, zato tudi ne predpisuje pravil. Z ljubeznijo ustvarja varen prostor za ljudi, znotraj katerega lahko začutijo, kako ljubljeni so od Božanskega in z uvidom v to resnico v svojo resnično naravo dobijo moč za rast v čistosti. Je materinska duhovnost, ki pasivno bdi ob svojih otrocih in odseva ljubezen, ki se dotakne src in preobraža. Patriarhalna duhovnost je v krču strahu in zato ne more ustvariti varnega prostora, v katerem bi se srca omehčala, odprla in spoznala svojo resnično naravo. Namesto varnega prostora ustvarja stroga pravila, uporablja orodje obsojanja in poskuša ljudi motivirati k čistosti z vzbujanjem strahu. V resnici vera in zaupanje patriarhalne duhovnosti nista dovolj močni, ker se preveč boji. Nima dovolj vere in zaupanja v Božansko in iz strahu paranoično obsoja in piše pravila. 

Pridna punčka dojema čistost in deviškost kot vrlini, s katerima zadovolji druge, avtoriteto in s katerima pridobi njihovo priznanje in potrditev. Pridna punčka si ne želi čistosti iz osebnega spoznanja in razodetja, želje po rasti in notranji izpolnjenosti, temveč zato, da bi ugodila drugim in dobila izpolnjenost od drugih (pridna punčka verjame, da je to možno).

Pridna punčka dojema čistost in deviškost kot vrlini, s katerima zadovolji druge, avtoriteto in s katerima pridobi njihovo priznanje in potrditev. Pridna punčka si ne želi čistosti iz osebnega spoznanja in razodetja, želje po rasti in notranji izpolnjenosti, temveč zato, da bi ugodila drugim in dobila izpolnjenost od drugih (pridna punčka verjame, da je to možno).

Utelešena čistost VS raztelešena čistost

Velika past pri prizavedanju za čistost je raztelešena čistost. Raznorazni uporniki, anarhisti intuitivno čutijo to past in zato upravičeno zavračajo raztelešeno čistost. 

Utelešena čistost pomeni truditi se polno utelesiti, polno naseliti svoje telo in čistost živeti. To seveda zahteva disciplino in vztrajnost, ves čas krepljenje zavestne posode. Raztelešena čistost pa je prenos kreposti čistosti v glavo (na mentalno raven), doživljanje čistosti kot ideal, kot sanjarijo, fantazijo. Kadar je čistost možna le v fantazijskem svetu, se zdi v utelešenem, resničnem življenju nemogoča. Prav tako se izgubi motivacija za poskušanje doseganja čistosti. 

V past raztelešene čistosti se ujamemo, kadar želimo čistost doseči zaradi drugih, za pridobitev njihove potrditve, ne zaradi sebe. V to past se zlahka ujamej/mo “pridne punčke”. Patriarhalna religija obožuje “pridne punčke”. In pridne punčke tako hlepijo po potrditvi in priznanju, da so pripravljene narediti vse, da ju dobijo. Prizadevanje za čistost zato postane izkrivljeno in nezdravo zasledovanje nemogočega, nerealnega ideala, ki povzroči raztelesitev, zapustitev svojega telesa in življenje v mentalnem svetu fantazije in ideala. Koliko “pridnih punčk” je bilo uničenih in onemogočenih pri vstopu v polno ženskost zaradi raztelešene čistosti. Koliko življenja jim je bilo odvzetega in koliko grenkega razočaranja so izkusile, ker so sledile raztelešeni čistosti! 

Utelešena čistost se osredotoča na majhne zmage, ki jih dosežemo na poti k čistosti (na primer, da uspemo 3krat vdihniti in izdihniti, ko se razjezimo in se, namesto, da bi siknili strupeno žalitev, poskusimo odzvati drugače, bolj kreativno). Utelešena čistost se zaveda zemeljskega ritma – ritem zemlje zahteva potrpežljivost, vztrajnost, čakanje, disciplino, zavedanje naravnih ciklov in njihovih zakonitosti. V skladu z zemeljskim ritmom raste v čistosti. 

Raztelešena čistost ne upošteva zemeljskega ritma in zakonitosti utelešenega življenja in zahteva nemogoče. Zahteva visoke in nestvarne ideale. Zahteva čudeže. Pravzaprav je raztelešena čistost zelo ohola, zahteva presežno ekstatičnost čistosti brez vloženega truda in vztrajanja v rasti utelešene čistosti. Raztelešena čistost zavrača človeškost in zanika zakonitosti človeškosti

Spolni akt ali spolno vzburjenje se v sodobni družbi pogosto upodablja s podobo ukrivljenega hrbta in izbočene zadnjice. Ukrivljen hrbet in izbočena zadnjica izražata lokalizirano in koncentrirano napetost, ki išče sprostitev. Nasprotje sproščenosti in upočasnjenosti, ki prinese vsepreplavljajoč in presežen užitek.

Spolni akt ali spolno vzburjenje se v sodobni družbi pogosto upodablja s podobo ukrivljenega hrbta in izbočene zadnjice. Ukrivljen hrbet in izbočena zadnjica izražata lokalizirano in koncentrirano napetost, ki išče sprostitev. Nasprotje sproščenosti in upočasnjenosti, ki prinese vsepreplavljajoč in presežen užitek.

Pohlep po izpolnjenosti

Kadar smo ranjene, se oddaljimo od zavedanja naše resnične, izvorne narave. Rana nas globoko zaznamuje in preprečuje ljubezni in ljubljenosti, da bi se dotaknili naši src. Živimo v dušni in telesni puščavi, ne glede na to, koliko ljubezni pride k nam, je ne zmoremo sprejeti, ne glede na to, koliko stimulacij je deležno naše telo, ne more biti zadovoljeno. Zaupanja v ozdravitev nimamo. Ne čutimo zdravilnega odnosa z Božanskim Izvorom, ki nas zdravi, vodi, navdihuje in zagotavlja svojo Ljubezen. Obupani smo.

V obupu postanemo pohlepne po izpolnjenosti. V odsotnosti zavedanja svoje izvorne narave in v odsotnosti odnosa z Izvorom nezavedno verjamemo, da je naša pravica in naša edina odrešitev čim intenzivnejša potešitev, čim hitreje, čim manj zapleteno, s čim manj razmišljanja. 

Pohlep po izpolnjenosti je stanje zavesti, tako kot je čistost stanje zavesti. Kadar smo v primežu pohlepa po izpolnjenosti, grabimo, zahtevamo, jemljemo. Dejanja ne prepojimo z zavestnostjo, ki sama po sebi zahteva počasnost – kajti težko se je zavedati nians doživljanja ob hitenju – ne prepojimo s prisotnostjo, čuječnostjo, odprtostjo, zaznavanjem. Z dejanjem želimo doseči ravno nasprotno – se “zadeti”, zadušiti zavedanje, potoniti v nezavedanje. Kajti grabljenje po stimulaciji doživljamo kot obliž, kot tableto, kot nekaj, kar bo odrešilo našo ranjenost

Zdravljenje pa poteka v prisotnosti zavesti. Zdravljenje se zgodi, ko zdržimo v zavedanju in da bi zdržali v zavedanju, moramo iti počasi, z občutkom, nežno – v ljubljenju, v hranjenju, v delu, pogovoru, karkoli. Vedeti moramo, da imamo pravico ustaviti se, zaščititi se, zaključiti, poiskati pomoč, prositi za pomoč. Zdravljenje se zgodi, ko zdržimo v zavedanju in ugotovimo, da smo, ko preidemo izkušnjo, še vedno živi in zdravi. Tak pristop pa zahteva veliko poguma. Zahteva tudi veliko podpore in ljubezni. Zahteva varen prostor, znotraj katerega si dovolimo, da se Ljubezen dotakne našega srca. Tega pa je v našem svetu bore malo. Zato se večinoma zatekamo k pohlepnemu grabljenju po izpolnjenosti. 

Umetnica Marina Abramović na svojem performansu, na katerem je sedela za mizo in zrla ljudem, ki so se usedli pred njo, v oči. Med obiskovalci je bil tudi njen dolgoletni bivši partner, česar ni vedela. Srečanje njunih pogledov je bil najganljivejši trenutek njenega celotnega performansa. Obema so tekle solze, segla sta drug proti drugemu in se prijela za roke. Vztrajala sta v pogledu iz oči v oči. Nista pobegnila v nezavednost. Vztrajala sta v budnosti in sprejemanju tega, kar je.

Umetnica Marina Abramović na svojem performansu, na katerem je sedela za mizo in zrla ljudem, ki so se usedli pred njo, v oči. Med obiskovalci je bil tudi njen dolgoletni bivši partner, česar ni vedela. Srečanje njunih pogledov je bil najganljivejši trenutek njenega celotnega performansa. Obema so tekle solze, segla sta drug proti drugemu in se prijela za roke. Vztrajala sta v pogledu iz oči v oči. Nista pobegnila v nezavednost. Vztrajala sta v budnosti in sprejemanju tega, kar je.

Pohlep po izpolnjenosti nas prepričuje v to, da je potešitev naša pravica in nas oddaljuje od resnice, ki je, da je potešitev milost. Trenutki presežne izpolnjenosti, ki seže globoko in prinese globoko radost, spokojnost, hvaležnost in ganjenost, so dragocena darila, milosti, ki kličejo k hvaležnosti in ponižnosti. Če grabimo po njih, jih oskrunimo in v resnici ne moremo doživeti njihove blagodejnosti. To so darila, ki jih ne moremo povzročiti, z namero izsiliti. So darila, ki so nam dana, ko smo odprti in voljni kot plodna zemlja, ki čaka na dež

Poljub z odprtimi očmi nakazuje, da zdržimo v zavestnosti, da se s poljubom ne drogiramo in potapljamo v nezavedanje, temveč vtrajamo v zavedanju in se odpiramo zavedanju, resničnosti, milosti.

Poljub z odprtimi očmi nakazuje, da zdržimo v zavestnosti, da se s poljubom ne drogiramo in potapljamo v nezavedanje, temveč vtrajamo v zavedanju in se odpiramo zavedanju, resničnosti, milosti.

Koncentriran, napet, lokalen užitek VS vsepreplavljajoč, sproščen, presežen užitek

Potešitev, ki jo prinese grabežljiv pohlep, je skoncentrirana, napeta in lokalna. Na primer: pograbimo čokolado, jo med hojo hitro odpremo in čim hitreje nesemo v usta, ugriznemo, na hitro prežvečimo in pogoltnemo. Njeno sladkost čutimo na jeziku, ko jo pogoltnemo, v trebuhu začutimo, da je prispela v želodec. Užitek čutimo samo na jeziku, nek občutek pa nato še v trebuhu, a temu bi težko rekli užitek. Naše telo je še vedno napeto, morda še bolj kot prej, naše misli so še vedno drugje, morda še bolj kot prej. V spolnosti je pri pohlepni grabežljivosti užitek skoncentriran na spolne organe in potešitev je napeta – ima občutek napetosti, ki se je sprostila skozi skoncentriran kanal – spolni organ. 

Čistost – ki pomeni zavestnost, prisotnost, srčnost – ki pomeni počasnost, čuječnost, senzitivnost, zaznavanje, prinaša vsepreplavljajočo, sproščeno, presežno potešitev. Čistost nam dovoljuje, da se odpremo užitku celi – ne le skoncentrirano in lokalizirano. Čistost nam omogoča, da užitek zares globoko zaužijemo, da ga globoko sprejmemo vase, v odprtosti in sproščenosti – ne napeto. 

Čistost zahteva pogum, odprtost za nepredvidljivo, prisotnost in čuječnost v tem trenutku. Čistost nas dela voljno plodno zemljo, ki je odprta za sprejemanje zdravilnega dežja – blagodejnega milostnega daru, ki je Božanska Potešitev

Zato se vprašajmo – koliko smo trdne v budnosti in zavestnosti, koliko discipliniramo vztrajamo v zavedanju in čistosti? Toliko zdravilne milosti nam bo dano. 

Želim vam, da v marcu, mesecu Ostare – misterija voljnosti, ki vodi v združitev, ki vodi v plodnost, obnovo nedolžnosti in čistosti, obnovo življenja – začutite v sebi čistost in ne pristanete na manj, kot na Božansko Potešitev. Ne pozabite, Hčerke in Sinovi Božanske Matere in Božanskega Očeta smo, ustvarjeni za vsepreplavljajoč, sproščen, presežen užitek. Ne dovolimo si zadovoljiti se z manj. Bodimo v tem času pomladanskega enakonočja drzni in si upajmo utelesiti svojo izvorno naravo

© Ana Drevenšek

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Kako ti doživljaš čistost? Kako doživljaš razliko med čistunskostjo in čistostjo? Kakšna je tvoja pot čistosti? Kakšen je tvoj primaren vzorec – uporništvo ali raztelešena čistost pridne punčke? Napiši v komentar!

PRIHAJAJOČI DOGODKI V RDEČEM ŠOTORU:

Materinski krogi “Nosečnost in porod” od 17. marca do maja 2016. Več informacij TUKAJ.

Delavnici Arhetipi svetle in temne ženskosti 19. marca in 2. aprila. Več informacij TUKAJ.

Delavnica Negovanje ženske energije v Grosupljem, 20. marca. Več informacij TUKAJ

Mesečni ženski krog v Krškem v torek 23.2.2016. Več informacij TUKAJ.

Materinski krogi “Prvo leto Mama” za Mame z otročki od 24. marca do maja 2016. Več informacij TUKAJ.

Delavnica Svetost prsi 26. marca. Več informacij TUKAJ.

Mesečni ženski krog v Ljubljani 29. marca. Več informacij TUKAJ.

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Advertisements

Sram, krivda in duhovna izkušnja

Rdeči šotor je prostor ženske duhovnosti. Duhovnost je danes ena od zelo pogosto rabljenih besed in tudi zelo pogosto zlorabljenih besed. Beseda duhovnost zaigra na našo struno bolečine, notranje praznine, nenahranjenosti, nesamozavesti, potrebe po biti videna, slišana, zaznana, ljubljena. 

V tem članku bomo raziskale povezavo med to notranjo praznino in duhovno izkušnjo ter ozavestile, kako se lahko skozi to povezavo opolnomočimo, namesto da smo žrtve zlorab.

Duhovna izkušnja je odnos

Duhovna izkušnja je odnos z Božanskim. Krivda, sram in slaba vest nam preprečujeta tkanje tega odnosa. Če nam vladajo krivda, sram in slaba vest, nismo zmožne odnosov, še posebej ne odnosa z Boginjo. Boginja je Totalna Ženskost, brez sramu, krivde in slabe vesti; ne le to, je mogočna, močna, ustvarjalna, sočna. Zahteva radikalno ljubezen do sebe, pogum in ustvarjalnost.

Duhovna izkušnja je odnos z Božanskim. Krivda, sram in slaba vest nam preprečujeta tkanje tega odnosa. Če nam vladajo krivda, sram in slaba vest, nismo zmožne odnosov, še posebej ne odnosa z Boginjo. Boginja je Totalna Ženskost, brez sramu, krivde in slabe vesti; ne le to, je mogočna, močna, ustvarjalna, sočna. Zahteva radikalno ljubezen do sebe, pogum in ustvarjalnost.

Duhovna izkušnja je izkušnja odnosa z božanskim. Duhovna izkušnja nujno vsebuje odnos. Je izraz naše “odnosnosti”, naše zmožnosti biti v odnosu. Nekaj v naši notranjosti se odpre božanski dimenziji bivanja (duhovni dimenziji bivanja) in v tej povezanosti se zgodi zdravljenje, celjenje, uvid, vodstvo, usmeritev, blagoslov in ljubezen

Da bi vzpostavile odnos, moramo imeti najprej odnos do sebe. Samo dve človeški resničnosti, ki sami sebe zaznavata v svoji integriteti, zaščitenosti in omejenosti, lahko stopita v odnos. Dve človeški resničnosti, ki se ne zaznavata, ki sta nedefinirana oblaka megle, brez čutenih mej in omejitev, ne moreta stopiti v odnos. Kadar stopita v odnos, se zmedenosti pomešata in nastane zmedenost na kvadrat. Kadar pa človeška resničnost, ki se ne zaznava – ki nima odnosa s seboj – poskuša vstopiti v odnos z božankim, ki je Popolnost, se stik preprosto ne zgodi. Praznina. 

Korenine odnosnosti 

Naš odnos s samimi sabo se oblikuje v otroštvu. Na delavnici arhetipi svetle ženskosti ta proces pobliže raziščemo. V otroštvu naj bi se naučile ljubiti sebe, ne glede na naše napake in pomanjkljivosti, ki so del človečnosti. Naučile naj bi se, da si zaslužimo potešitev naših potreb in uresničitev naših želja, razvile naj bi nemoten, gladek proces potešitve svojih potreb in uresničitve svojih želja, seveda s spoštovanjem omejitev drugih, kadar se naše potrebe in želje nanašajo na druge osebe. Razvile naj bi zdravo osebnost, ki ni žrtev sramu, krivde in slabe vesti; ti občutki se v zdravem odraslem človeku pojavijo le občasno, v majhni meri, ki ne načnejo njegovega občutka lastne vrednosti, temveč delujejo le kot opozorila, da je storil napako/da je prekršil lastna moralna pravila in mu omogočijo rast skozi svojo človečnost. V članku Ženske gradijo za ženske smo ta proces razložile skozi simboliko elementov Palic (ognja) in Diskov (zemlje) v Tarotu

V arhetipu Hčerke se razvije naša zmožnost odnosnosti. Rane, ki so zadane v času tega arhetipa onemogočajo zdrave odnose v odraslosti in preprečujejo izkušnjo odnosa z Božanskim. slika: Josephine Wall

V arhetipu Hčerke se razvije naša instinktivnost, zdravo vrednotenje sebe, ki je predpogoj za razvoj odnosnosti. V arhetipu Dekleta nam menstrualni cikel vzbudi zanimanje za odnosnost – s svojo notranjostjo in drugimi. Rane, ki so zadane v času arhetipa Hčerke in se poglobijo v arhetipu Dekleta, onemogočajo zdrave odnose v odraslosti in preprečujejo izkušnjo odnosa z Božanskim.
slika: Josephine Wall

Diski namreč učijo, da materialno obilje izhaja iz našega ljubečega in popolnega sprejemanja utelešenja in bivanja na Zemlji. Ko sprejmemo, da nam je bilo dano življenje, ko se duševno voljno utelesimo v svoje telo. Takrat tudi ljubeče in brezpogojno sprejemamo potrebe svojega telesa, saj jih ne dojemamo kot “nižje”, omejujoče, temveč kot normalne, naravne. Takšno sprejemanje svojega utelešenega telesa in njegovih potreb je pri večini nas oskrunjeno že ob rojstvu (in prej). Ko smo rojene medikalizirano, je s tem zlorabljenih mnogo naših zmožnostih, ki naj bi jih prvič izkusile ob rojstvu in ki naj bi predstavljale podlago za naše nadaljnje življenje. Če je otroku dovoljeno, da sam začne porod in nato vodi porod v svojem ritmu, se porod dogaja v skladu z njegovimi pričakovanji (v skladu z njegovim biološkim kontinuumom) in v skladu z njegovo pripravljenostjo in porod se mu vtisne v spomin kot prva izkušnja opolnomočenja, prva izkušnja uresničevanja svoje volje. Če pa se v porod posega (poseg je lahko energetski, miselni, psihološki ali pa konkretna medicinska intervencija), otrokova zmožnost voditi porod glede na svoje potrebe in voljo ni uslišana in tako dobi prvo sporočilo, da ni zmožen, da si ne zasluži, da se mu prisluhne, da je podrejen. Njegov potencial ob porodu ni uresničen. Ustvari se praznina, na kateri se njegovo življenje začne graditi. (Seveda lahko tak začetek kasneje pozdravimo.)

Naša družba otroke dojema kot prirojeno slabe, manipulativne, asocialne in se do njih tudi tako vede. S takšnim vedenjem pa v otroka, ki je prirojeno socialno bitje, ima prirojeno željo ustrezati in pripadati skupnosti in biti kooperativen, vnese nesorazmerne količine nezdravega sramu, krivde in slabe vesti. Otrok (arhetip Hči) namreč dobi sporočilo, da tako kot je sam po sebi, ni v redu, ampak je z njim nekaj hudo narobe – od tod nezdravi občutki pretiranega sramu, krivde in slabe vesti in od tod nezmožnost zaznavanja sebe, občutek, da sem “jaz” le skupek megle, brez mej, nedefinirana, brez jedra, brez instinktov, brez notranjega védenja, na kratko brez občutka sebe, brez stika s svojimi čustvi, mislimi, mnenji, potrebami, željami, telesom.

Ko ranjene Hčerke preidemo prvi krvni misterij prve menstruacije, se naša ranjenost še poglobi – menstrualni cikel, ki je prišel, da poglobi naše veselje do sebe, do raziskovanja sebe in sveta, ni našel tega veselja, zato je poglobil žalost, izgubljenost in zmedo –  zaradi izgubljenega stika s svojo notranjostjo in izkrivljenega vrednotenja sebe ne moremo vzpostaviti stika z Boginjo. In tako postanemo plen.

Zloraba notranje praznine v imenu “duhovnosti”

Ta naša notranja praznina, ki jo spremlja občutek nedefiniranosti, brezmejnosti (v negativnem smislu – brez mej, ki ščitijo), meglenosti, nas ustvarja lahek plen za zlorabo. Patriarhalna religija se je tega dolgo časa posluževala. Pravzaprav je notranjo praznino v ljudeh tudi ustvarjala, saj so le tako lahko vodljivi. Zdrav, suveren človek ne more nikoli nasesti nečemu, kar je v nasprotju z njegovim (duhovnim) instinktom. O tem smo že govorile v članku Duhovni instinkt in ženska duhovnost:

Ženska (ali moški) na kolenih, v cerkvi - stavbi institucije. Duhovni instinkt (odnos z božanskim) je nadomeščen z zunanjo avtoriteto, ki usmerja razmišljanje, čustvovanje in vedenje posameznika. Takšen odnos (ki temelji na prepričanju, da posameznik v sebi nima zmožnosti misliti, čustvovati in se vesti v skladu s sabo) najdemo še v disfkunkcionalni vzgoji otrok.

Ženska (ali moški) na kolenih, v cerkvi – stavbi institucije. Duhovni instinkt (odnos z božanskim) je nadomeščen z zunanjo avtoriteto, ki usmerja razmišljanje, čustvovanje in vedenje posameznika. Takšen odnos (ki temelji na prepričanju, da posameznik v sebi nima zmožnosti misliti, čustvovati in se vesti v skladu s sabo) najdemo še v disfkunkcionalni vzgoji otrok.

Dandanes smo ženske (in tudi moški!) precej “zamašeni” (zademfani, bi rekla draga Sestra Eva Luna) v tistem centru, ki se mu reče “duhovni instinkt”. Tisočletja so se namreč neke sile (saj vse vemo, katere) trudile, da bi se ta center zademfal. Tisočletja smo bile učene (in učeni), da je duhovnost izvira iz zunanjosti, od neke avtoritete, ki potrdi, kateri občutki, izkušnje so pravilni in kateri ne; ki predpiše nauke, v katere je potrebno verovati (!), ki celo sankcionira, kaznuje vse, ki si drznejo tej avtoriteti zoperstaviti (na žalost vemo, da so bili pregoni heretikov – na primer Katarov, sledilcev Starih Poti (“poganov”), itd – orodja za centraliziranje oblasti, za izločanje gibanj, ki bi odjemala sledilce instituciji, ki si je priborila najmočnejši položaj. Torej na prvem mestu NI bilo resnično preganjanje določenega nauka. Tako so stvar dojeli verjetno le preprosti ljudje in zagnani in naivni člani institucije, katerih zavest ni prodrla do spoznanja resničnih interesov svoje institucije).  

Ženske (in moški) smo bili skozi zgodovino učeni, da nimamo duhovnega instinkta, kar z drugimi besedami pomeni, da ne moremo vzpostaviti odnosa z Božanskim. Naravo, sporočila in voljo božanskega nam posreduje zunanji posrednik – duhovnik, moški duhovnik. S tem ne le, da se je preprečeval naš stik z Božanskim – vitalni in bistveni stik, ki ga potrebuje vsako bitje – s tem se je ohranjalo naše nezdravo, nefunkcionalno stanje, ki povzroča trpljenje in telesne bolezni. Ne le, da je nekdo drugi posredoval naravo, sporočila in voljo Božanskega, v resnici sploh ni posredoval, temveč je predstavljal svojo podobo Božanskega ter sporočila in vodstvo, ki so bila v korist njemu. Kot smo ugotavljale v članku Poganstvo in ženska duhovnost

Ko je bilo poganstvo izenačeno z brezbožnim – z odsotnostjo odnosa z Božanskim (in za poganstvo religije imenujejo kar vse religije, ki niso one), je bila ženska notranja, intimna, duhovna izkušnja razvrednotena. Razvrednotena je bila pot “Dekle, Mati, Modra Ženska”. Vpeljana je bila pot “Večna Poslušna Deklica”. Patriarhalna religija vpeljuje avtoritete. Toda to niso Modre Ženske in Modri Možje, temveč avtoritete, ki vladajo s strahom – njihovo orodje je izobčenje, kaznovanje. Ko so avtoritete začele uporabljati takšna orodja, smo se ženske začele bati svoje notranjosti. Bati smo se začele svoje intuicije, svojega notranjega védenja, vodstva. Na kratko: dvomiti smo začele vase. To pa je nekaj najhujšega, kar lahko človek naredi človeku: da vsadi vanj dvom vase, sumničavost do lastne notranjosti in sovraštvo do svojega Glasu

Odnos z Božanskim je globoko intimen (Kako vzpostaviti odnos in kaj je duhovna izkušnja?) 

Nihče ti ne more opisati Božanskega ali narave odnosa z Božanskim. Vsekakor tudi nihče ne more namesto tebe zate vzpostaviti stik z Božanskim. Lahko te beseda, dejanje, zapis nekoga navdahne ali deluje kot tisti ključni katalizator, ki sproži zorenje, ki je že bilo v tebi in ki se razlije v poln odnos z Božanskim, ni pa res, da potrebuješ nekoga, da te nadzoruje, vodi, vrednoti tvojo izkušnjo in ti govori, kaj je prav in kaj je narobe. 

Odnos z Božanskim je globoko intimna izkušnja. Je neviden odnos, ki se dogaja v tvoji notranjosti. Zaznajo ga le redki, senzitivni, ki imajo tudi sami poln odnos z Božanskim in ko se prepoznate, vas navda občutek sestrstva/bratstva, ki se razodene kot odpiranje srca, občutek ekspanzije v srcu in občutek globoke hvaležnosti.

Odnos z Božanskim čudovito opisuje roman Alkimist Paula Coelha. Odnos z Božanskim nas navdaja z vsakodnevno hvaležnostjo, občutkom razširjajoče se topline in odpiranja v srcu, nam podarja vsakodnevna na-ključ-ja, ki nas vodijo bliže k sebi, bliže k svoji celostnosti in uresničitvi našega poslanstva (Osebne legende, kot pravi Coelho), daje nam občutek polnosti, čarobnosti in ganjenosti nad čudovitostjo Vesolja in Življenja. V članku Duhovni instinkt in ženska duhovnost smo spoznale: 

Odnos z Boginjo se porodi iz notranjosti, iz naših globin vznikne tako, kot je vzniknila Afrodita iz morske pene in Yemanya iz morskih valov. Porodi se iz globoke ljubezni in vroče strasti do sebe, ki jo rodimo v svojih maternicah - organih odnosnosti.

Odnos z Boginjo se porodi iz notranjosti, iz naših globin vznikne tako, kot je vzniknila Afrodita iz morske pene in Yemanya iz morskih valov. Porodi se iz globoke ljubezni, vroče strasti in praznovanja sebe, ki jo rodimo v svojih maternicah – organih odnosnosti.

Duhovnost naj bi bila živa izkušnja, ne pa ideologija. Jungova glavna kritika krščanstva (in drugih “razodetij”) je, da se dojema kot ultimativno, dokončno razodetje, ki je končna resnica in ga ni moč preseči. Takšno dojemanje, pravi Jung, historično (Bog je v določeni točki ustvaril svet in to je to; v določeni točki se je utelesil in to je to; itd) ter transcendentno (Bog je zunaj stvarstva), blokira ☽🌕☾ spiraljenje🌕☾ duhovnega procesa in zamaši duhovni instinkt. Še posebej za ženske je to zelo pomemben uvid.

Ženske namreč v svojem telesu in svoji psihi nosimo kodo cikliranja, spiraljenja, umiranja in prerajanja. Ko je religija zapovedala dokončnost, je sterilizirala našo vitalno psihično lastnost – cikliranje. Ko je religija zapovedala transcendentnost, je povzročila trpljenje ženskam, ki ne morejo tako preprosto kot moški ločiti telesa od duha, saj ne morejo ignorirati (duhovnih) sporočil, ki jih njihovo telo kriči! med biološko-duhovnimi prehodi menstruacije, poroda in menopavze. 

Da bi si dovolile to čudovito izkušnjo, ki je rojstna pravica vsakega človeškega bitja in bi morala biti norma za vsako človeško bitje, moramo verjeti, da smo vredne takšne sreče in se tako tudi vesti. To pa pomeni zdravljenje arhetipov svetle ženskosti, zdravljenje svoje instinktivnosti, odnosnosti. Torej je meditiranje, takšne in drugačne tehnike, obredovanje, itd. popolnoma nekoristno in neplodno pri vzpostavljanju odnosa z Božanskim. Vse to so čudovita sredstva, ko smo se že vrnile v odnos z Božanskim. Pred tem pa se mora najprej zgoditi uvid v našo ranjeno odnosnost, ranjeno svetlo ženskost, zdrava jeza nad tistim, kar nam je prizadejalo rane in žalovanje za tistim, česar nismo prejele. Kot pravi jungovski psihoanalitik in duhovnik John P. Dourley, ki smo ga citirale v članku Hčerke očetov: fizične, psihološke in duhovne posledice zanikanja ženskosti, ki govori o zdravljenju ranjene ženskosti: 

“Žrtve “svete nedotakljive nerazumljivosti” so pogosto soočene z možnostmi “ne-zmage”. Lahko stiskajo svoje zobe in se fanatično obešajo na breme “razodete resnice”, ki v njih ne najde nobene izkustvene resonance. To jih razceplja med zahteve njihove vere in zahteve njihove človeškosti in možnosti zorenja. Ali pa so potegnjeni, pogosto od notranjih zahtev po polnejšem in bolj uravnovešenem življenju, v vzorce zanikanja. V jeziku njihovih lastnih osiromašenih teoloških opcij je tako zanikanje označeno za “ateizem”. Neredko to nosi s seboj trdovratno krivdo, ker so zapustili to, kar bi konec koncev lahko bilo edino pravo razodetje – toliko bolj pravo, ker je nerazumljivo.”

Zdravljenje, celjenje, postavljanje mej, vzpostavljanje asertivnosti, zdrave ranljivosti, zdrave intimnosti – pot, ki je pogosto trnova in se ji zato raje izogibamo. Nekatere v cinizem in intelektualizem, druge v sanjarjenje in fantaziranje, o princu na belem konju recimo, tretje v vdanost v usodo, četrte v vdanost zunanjim avtoritetam… A nič od tega nas ne zadovolji, kar slej ko prej ugotovimo. In se pogumno odpravimo na trnovo pot, kajti na koncu te poti nas čaka Ona – Božanska Mati s svojim obilnim naročjem, polnim Ljubezni, Modrosti in Čarobnosti. 

© Ana Drevenšek

slika: Janina Angel Bath

slika: Janina Angel Bath

Približuje se praznik Samhain, praznik Smrti, Razgradnje, ki obnavlja, ki izkristalizira Modrost, da jo v naslednjem ciklu ponesemo na višjo raven Spirale. Ob Samhainu, ki se bo letos zgodil 8. novembra (ko bo Sonce na 15° Škorpijona), so tančice med svetovi najtanjše – to so tančice, ki nas ločujejo od uvida naših ran, ki nam preprečujejo stik s tistim, kar je na drugi strani tančic – našim polnim potencialom, Božanskim, ki ljubi, blagoslavlja, vodi. V času okoli Samhaina, med 29. oktobrom in 12. novembrom sem se odločila ponuditi posebno branje Tarota z metom “Dekle, Mati, Modra Ženska”, ki daje uvid v arhetipe naše ženskosti, v našo svetlo in temno ženskost, njune rane in priložnosti za rast in stik s sabo in Boginjo. Posebna cena v tem času je le 30 €. Več informacij TUKAJ. Vabljene!

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Kako ti doživljaš duhovno izkušnjo, odnos z Božanskim? Žensko duhovnost? Kakšno vlogo imajo v tvojem življenju sram, kriva in slaba vest? Kako si se/se spopadaš z njimi? Na kakšen način se povezuješ z Božanskim? Kakšna je bila tvoja pot tkanja stika z Božanskim? Napiši v komentar!

PRIHAJAJOČI DOGODKI V RDEČEM ŠOTORU:

Cikel Materinskih krogov od septembra do decembra 2015, več informacij TUKAJ. 

Delavnica arhetipov temne ženskosti, 7.11. 2015, več informacij TUKAJ.

Branje ženskega Tarota, več informacij TUKAJ.

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Poganstvo in ženska duhovnost

slika: Mystic Mamma

slika: Mystic Mamma

5.9.2015, 11.56: Zadnji Lunin krajec v Dvojčkih.

4. TEDEN MENSTRUALNEGA CIKLA (225 ° – 360 °Lune)

Ta teden vsebuje energijo jeseni in bližajoče se zime. To je čas, ko se začnemo z večjo ostrino zavedati svoje Resnice, svojega glasu in ju tudi živimo. V tem času postanemo preprostejše – s svojim vzorom želimo sporočati svoja spoznanja. To je čas odhajanja, zapuščanja. Zapuščamo vse staro in omejeno, vse postarano in nesmiselno. Postajamo me same. Osrediščene smo v sebi, v globokem stiku s samimi sabo. To je čas, ko se začnemo zavedati smrti, minljivosti vseh stvari, ki so na svetu. Poslavljamo se od iztekajočega se cikla in njegovih sadov ter se začenjamo odpirati novemu ciklu, novemu življenju. Počasi se začenjamo prazniti in beliti za prihajajočo smrt, krvavitev. Pripravljamo se na čas regeneracije in tišine, ko se bomo spustile v svojo temo, v svoje globine in se prerodile. Pričakujemo novost, vendar se najprej predamo smrti.

Kaj je pomembno v tem tednu? 

V tem tednu je najpomembneje, da iščemo svojo Resnico. V tretjem tednu cikla je privrlo na dan vse, kar ni resnično, s čimer nismo zadovoljne in od česar se želimo posloviti. Prišel je čas odpuščanja in sočutja. Ta proces se še intenzivneje nadaljuje v četrti teden, ko so naša občutja še bolj ostra, še bolj intenzivna. Smo še občutljivejše in ranljivejše, zato je pomembno, da nismo stroge do sebe ter da si odpuščamo. V tem tednu se moramo razvajati ter se negovati. Samim sebi moramo nuditi varnost, domačnost in toplino. Zavedati se moramo, da smo opravile pomembno delo izteklega se cikla in da si zaslužimo obnovitev energije. Poslovimo se od preteklega cikla ter se pripravimo na smrt in prerojenje. Če si ne odpuščamo in nismo sočutne same s seboj ter si posledično ne nudimo nege in skrbi, se čustva in občutki, ki vrejo na dan, spremenijo v kaos, v bolečine in razrvanost PMS-ja. Zato je toliko pomembneje, da smo v tem tednu nežne s seboj.

Z Dvojčki raziskujemo, se učimo, zbiramo informacije, si širimo obzorje. Navznoter. Pazimo, da iskanje in raziskovanje ne postaneta sama sebi namen. Da se naučimo tudi zadovoljiti z najdenim in dopustiti, da spoznano odzvanja in s svojimi vibracijami vpliva na naše življenje. Sprejmemo vabilo Dvojčkov na safari po sebi, a ju naučimo pravega trenutka za zaključek potovanja. 

. . .

Sedem kelihov v ženskem Tarotu. Izbira je bogata - Dvojčka hitro lahko premami v iskanje minljivega užitka in napihnjenega ega. Toda Bela Golobica kaže na en kelih - na tisto Pot, ki je Prava, ki jo blagoslavlja Ona.

Sedem kelihov v ženskem Tarotu. Izbira je bogata – Dvojčka hitro lahko premami v iskanje minljivega užitka in napihnjenega ega. Toda Bela Golobica kaže na en kelih – na tisto Pot, ki je Prava, ki jo blagoslavlja Ona.

Zakaj Dvojčka iščeta? Da bi našla. Kaj iščeta? Spokoj, Svetlobo, ki briše solze, ki prinaša globoko občutje Miru in Pomirjenosti. Zavedanje, da nas Božanske Roke varujejo in nežno nosijo po Življenju. Edina težava je, da se Dvojčka včasih preveč navdušita nad iskanjem in ne znata odnehati. Prav lahko se zgodi, da jima Bela Golobica na Pot nasuje mnogo smerokazov za Mir, pa jih spregledata, ker sta tako zaposlena z iskanjem. In treba je priznati, iskanje je tako fino. Tako razburljivo, toliko užitka da. Toda potešitev iskanja je površna in minljiva, če zgrešimo Smerokaze. 

Ženska duhovnost je poganska duhovnost. Poganska pomeni starodavna, prastara. Časti Zemljo, zaradi starega uvida: “Tako kot zgoraj, tako spodaj.” Ve, da s kontemplacijo okolja, v katerega smo se utelesili, prodiramo v skrivnosti Stvariteljice. Na žalost pa so besedo pogan, ki pomeni poljedelca, torej nekoga, ki skozi Ljubezen do Stvarjenja odkriva skrivnosti Stvaritelj-a/ice, izenačili (predstavniki razodetvenih religij, ki trdijo, da je pot do Boga lahko samo ena sama, njihova seveda) z “brezbožnikom”, torej nekom, ki nima odnosa z Božanskim, nekom, ki je izgubljen v pojavnem svetu in ne uvidi njegovega Izvora. Pogan je nekdo, ki “časti malike”, lažne, neobstoječe bogove. Bog je samo eden! kričijo pripadniki elitističnih razodetvenih religij. Pri tem pa spregledujejo, da mnogi obrazi Boginje niso maliki, so le način za upodabljanje njene presežnosti – ni milijone Boginj! Toda tako skrivnostna in nedoumljiva je, da se ji skozi svobodno raziskovanje in izražanje njenih različnih obrazov, ki jih spoznavamo, postopoma, v kontemplaciji približujemo… Pogana so označili za nekoga, ki išče na napačnih krajih, ali še huje, ki sploh ne išče ali še huje, ki je zaslepljen s pohlepom in zlom in zato nima možnosti za odrešenje, dokler se ne “spreobrne”. 

Drža poganske duhovnosti je takšna kot naj bi bila drža vsake duhovnosti – sprejemanje in ljubezen. Razlika med pogansko in patriarhalno duhovnostjo pa je, da ne uporablja strahu za ustvarjanje avtoritete. Zato tudi nima institucij, poglavarjev in oseb, ki bi drugim govorile, kaj je pravoverno in kaj ne. 

To je odnos Boginje Matere – vsesprejemanje. To je izkušnja, ki jo imamo ženske skozi menstrualni cikel – na nič se ne moremo oprijeti, na nobeno občutje, vrednoto, stanje zavesti, kajti ves čas se spreminjajo. Naš cikel nas uči relativnosti in minljivosti vsega. Uči nas, da se na nič ne oklepamo, temveč da poskušamo Izvor zaznati med vrsticami večnega spreminjanja. Če smo voljne učenke svojega cikla, usvojimo Krishnamurtijevo trditev: “Resnična modrost je opazovanje brez vrednotenja.” Naučimo se ne obsojati, ne prisvajati si pravice do določanja “pravilnega” in “dobrega”.

Dekle, Mati in Modra Ženska.

Dekle, Mati in Modra Ženska.

Tudi ime za žensko duhovno potovanje – Dekle, Mati, Modra Ženska – nakazuje na to držo poganske/ženske duhovnosti. Dekle/Devica je polna življenjske moči in raziskuje – ne zgolj verjame in ponotranja od zunaj predstavljeno ali vsiljeno – prodira v skrivnosti življenja skozi doživljanje. Mati Je Ljubezen, je izraz božanske nesebičnosti, totalnosti, sprejemanja. Modra Ženska je Modrost, nakazuje, da je v poganski/ženski duhovnosti modrost vrlina. Modrost pa je izkristalizirano spoznanje, stanje votlega bambusa, opazovanja brez vrednotenja, preseganje dualnosti – razdeljenosti na “dobro/slabo”, “prav/narobe”. 

Dvojčka sta zračno – mentalno znamenje. Zrak/mental/um je lahko čudovit prostoren prostor za odkrivanje, lahko pa je ujetost v razumarstvo, kot temu pravi Karel Gržan, umovanje, ki je samo sebi namen ali pa celo intelektualiziranje, ki je sovražno – usmerjeno v dokazovanje “našega prav” in “vašega narobe”. To pa ni modrost. 

Sin (Konjenik) mečev v ženskem Tarotu predstavlja patriarhalni um - ne um kot osvobajajoča zračnost, temveč um kot rezilo, sovražno orožje, ki davi Belo Golobico. Patriarhalna religija je takšen um, ki davi Boginjo. Davi žensko duhovno blagostanje in v ženske vceplja strah in sumničavost do samih sebe. Sin mečev je junak grških in rimskih mitov, ki obglavlja "grozne" Boginje. Te Boginje niso zares grozne, njihova "grozovitost" je projekcija patriarhalnega strahu pred celovito, predvsem intuitivno, asertivno, mogočno ženskostjo.

Sin (Konjenik) mečev v ženskem Tarotu predstavlja patriarhalni um – ne um kot osvobajajoča zračnost, temveč um kot rezilo, sovražno orožje, ki davi Belo Golobico. Patriarhalna religija je takšen um, ki davi Boginjo. Davi žensko duhovno blagostanje in v ženske vceplja strah in sumničavost do samih sebe. Sin mečev je junak grških in rimskih mitov, ki obglavlja “grozne” Boginje. Te Boginje niso zares grozne, njihova “grozovitost” je projekcija patriarhalnega strahu pred celovito, predvsem intuitivno, asertivno, mogočno ženskostjo.

Ko je bilo poganstvo izenačeno z brezbožnim – z odsotnostjo odnosa z Božanskim (in za poganstvo religije imenujejo kar vse religije, ki niso one), je bila ženska notranja, intimna, duhovna izkušnja razvrednotena. Razvrednotena je bila pot “Dekle, Mati, Modra Ženska”. Vpeljana je bila pot “Večna Poslušna Deklica”. Patriarhalna religija vpeljuje avtoritete. Toda to niso Modre Ženske in Modri Možje, temveč avtoritete, ki vladajo s strahom – njihovo orodje je izobčenje, kaznovanje. Ko so avtoritete začele uporabljati takšna orodja, smo se ženske začele bati svoje notranjosti. Bati smo se začele svoje intuicije, svojega notranjega védenja, vodstva. Na kratko: dvomiti smo začele vase. To pa je nekaj najhujšega, kar lahko človek naredi človeku: da vsadi vanj dvom vase, sumničavost do lastne notranjosti in sovraštvo do svojega Glasu

Na poti raziskovanja je zelo mamljivo zaplesti se v užitke razumarstva; le-ti ego namreč dobro nahranijo. Razumarstvo je neke vrste masturbacija. In ni in ni ji videti konca. Če raziskovanja ne vodi Bela Golobica, je raziskovanje le blodnja po puhli iluzorni pokrajini. Toda če gre zgolj za razumarsko masturbacijo, je nekako še v redu. Zares hudo je, ko razumarji začenjaj(m)o obsojati, se boriti, biti bitke, ustvarjati vojne. Takšna drža je v popolnem nasprotju z vsakršno duhovnostjo in nas močno oddaljuje od Miru in Spokoja, h kateremu nas vodi Bela Golobica.

Dvojčka nas učita o dvojnosti. Dvojnost, dualnost je stvarnost našega obstoja in ženske naj bi se tega najbolje zavedale, saj je dvojnost naša najbolj intimna izkušnja; dvojnost Device ovulacije in Čarovnice menstruacije, ki se pojavlja znova in znova, vsak cikel. Katera je “boljša”? Katera je bolj “prava”? Ne ena, ne druga, obe! Dvojčka v njuni najvišji manifestaciji nas učita o božanski dvojnosti in predvsem o izogibanju vrednotenju, saj ni nič “boljše”. Tudi ženske-iskalke se lahko hitro ujamemo v bes (ne jezo, jeza je zdravilno čustvo, ki nas informira o tem, kar je narobe in se nam pomaga zaščititi; bes pa je jeza, ujeta v um, ki postane uničujoča, strupena, maščevalna), še posebej bojevite Amazonke, ko spregledamo vse krivice in manipulacije, v katere smo se ujele. Toda Bela Golobica nas žene naprej, ne želi, da bi se ujele v dvojnosti. Dvojnost je nujna faza, je faza, ki omogoča spoznanje, ni pa končni cilj.

Pater Karel Gržan, katoliški duhovnik, prodoren in pogumen mislec, Moder Mož, votel bambus, duhovni človek in ljubitelj resnice, zaradi katerega pozabim na vse konotacije, ki jih je zaradi jeze zame dobilo krščanstvo in tudi sebe imenujem kristjanko, ki mi torej pomaga utelešati najvišjo manifestacijo Dvojčkov – preseganje dualnosti in uvid Enosti navidez nasprotujočih si poti, in avtor izjemne knjige Le kaj počne Bog v nebesih, ko je na zemlji toliko trpečih (ki je mnogo bogatejša, kot obeta naslov), (tudi eden od dopisovalcev v knjigi Darovi minevanja Mance Košir), pravi:

Karel Gržžan

Karel Gržžan

“Globine, v katere segajo korenine zunanjih dogodkov, presegajo dokončno dojemljivost, za povrh pa se zaznave izmikajo predstavitvam. Tudi razodevanje Boga onemogoča obvladljivost. Sleherni religiozni izraz je le banalizacija globinske resničnosti, ki se daje v okušanju kot spodbuda za rast in ne v celostno posest kot dokončnost spoznanja. “Tako veliko sem se naučil od Boga, da ne morem več reči kristjan, hindujec, musliman, budist ali žid. Resnica je podelila z menoj toliko sama sebe, da se ne morem več poimenovati moški, ženska, angel ali celo čista duša. Ljubezen se je tako spoprijateljila s Hafisom, da se je spremenila v prah in me osvobodila vsakega koncepta in predstave v mojem umu,” je zapisal mistik. Viljem Teodoriški (1075/80 – 1148) pa v Zlatem pismu kartuzijanom na Božji gori piše: “Nikar si torej ne umišljaj, da sonce, ki sveti vsemu svetu, razsvetljuje le tvojo celico; da ni nikjer jasnine, razen pri tebi; da Božja milost deluje le v tvoji vesti, drugod pa ne!” Nato dodaja svetopisemsko misel, da je Bog usmiljen do vseh in ne sovraži ničesar, kar je naredil. Svetuje celo: “Raje si misli, da je povsod jasno, razen pri tebi ne; imej o sebi slabše mnenje kakor o komerkoli drugem!”
Prav zaradi dogmatičnega preseganja in zaznave božjega v vsem so religiozne institucije mistike pogosto obtožile panteizma. Ob tem je zanimivo, da so bili zelo redki brezDušni teologi označeni za malikovalce črk – dorečenosti -, čeprav so v svojem besedovanju zamorili Duha in prostorsko-časovno omejene spoznavne resničnosti oznanjali kar za Resnico samo. /…/ Drugo in drugačno je še danes odsvetovano, čeprav je bil Index librorum prohibitorum (Seznam prepovedanih knjig) ukinjen že leta 1966. Še vedno je zelo pomembno, da si “naš” in da to potrjuješ s “pravovernimi” izjavami. Tudi zato je ekumenizem še vedno približevanje predvsem v ogledovanju in ne v povezovanju.
Religije so “nujni” prostorsko-časovni izraz vere, obenem pa so njena največja možna spotika. Črka dogme lahko mimogrede zamori d/Duha.

Karel nadaljuje z razlago, da beseda “dogma”, na katero se verski razumarji vseh vrst tako radi navezujejo, izhaja iz grškega izraza, ki pomeni zdeti se, verovati in meniti. “Dogma” je le trenutna ubeseditev trenutnega zaznavanja Božanskega. Ne more pa biti večno pravilo.

Hudomušen zapis "Mati Boginji, Oče Bog. Verjamem v Boga, samo ne vidim ga kot starša samohranilca."

Hudomušen zapis “Mati Boginji, Oče Bog. Verjamem v Boga, samo ne vidim ga kot starša samohranilca. Ponosen pogan!”

V lekcijah Dvojčkov in Dualnosti se učimo dvojega: najprej zdrave jeze (v primeru, da je še nismo začutile; v primeru, da smo jo, pa se ne zadržujmo v njej dlje, kot je potrebno), ki nam daje dar razločevanja – pozitivni in osvobajajoči dar zraka/uma. Ta nam pomaga osvoboditi poganstvo od ponižujoče in neresnične konotacije brezboštva. Nazaj vzamemo svojo specifično in osebno duhovno izkušnjo, brez strahu ali je “pravoverna” ali ne. Nato pa se učimo preseganja dvojnosti, uvida onkraj tančice ločevanja, spoznavanja presežne skrivnostnosti. In ta prodor skozi to deviško tančico stvarnosti daleč presega um in umovanje. Kot pravi Karel Gržan v enem od naslovov poglavij v svoji knjigi: “Če je Bog vse v vsem, potem je po njem v meni “vsevednost” – da je ujet v podobe časa in prostora, ne morem izraziti z (dogmatično) resnico, pač pa s simbolom, obredom ali (mitsko) zgodbo.” 

Za konec v hvaležnosti za Karlove besede:  

“Ko se derviš prepusti plesu – vrtenu okoli svoje “osi”, ustvaro ma simbolni ravni podobo galaktičnega plesa (njegovo krilo se razprostre in ponavzoči zvezdno gibanje okoli središča), ki ima svoje središče v tako imenovani črni luknji – “sveti točki”, v kateri se presega prostor in čas. Tako v sebi  – v “osi” lastnega jaza – doživi mistični “prodor: uvid” v onkrajno – v “ničeči nič, ki se dogaja v sami biti bivajočega”. Podoben namen, “odreševanje niča” – “preseganje niča” (in s tem ujetosti v svet dvojnosti – tudi bolečine, trpljenja) odseva že v predkrščanskem Vidovem plesu okoli ognja ali v krščanskih pobožnostih romanja okoli oltarja (spomnite se na Brezje) ali v procesijah okoli cerkva, pa tudi v islamski pobožnosti kroženja okoli Kabe – Kocke v Meki, v hindujskem kroženju okoli svete gore Kaliash – gre za približno 42 kilometrov dolgo obredno pot, ki jo neredki opravijo s prostracijo (gibanje v znamenju čaščenje, ko se človek premika z leganjem na zemljo in vstajanjem) … V središču je “božja roka” – bodimo manj razumarski in bolj srčni, zato recimo raje: v središču (osebnem in galaktičnem) nas priteguje l/Ljubezen; ta vse ustvarjeno neustavljivo priteguje v presežno, (od)rešeno.

© Ana Drevenšek

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Kako ti doživljaš poganstvo? Žensko duhovnost? Razliko med žensko in patriarhalno duhovnostjo? Kakšna je tvoja osebna izkušnja in osebno potovanje? Na kakšen način se je/se še ni pri tebi izrazila osvoboditvena jeza? Kje si na poti sinteze? Kako Napiši v komentar!

PRIHAJAJOČI DOGODKI V RDEČEM ŠOTORU:

Cikel Materinskih krogov od septembra do decembra 2015, več informacij TUKAJ. 

Sklop delavnic Menstrualni misteriji (I. Korenine & II. Cikličnost in transformativnost), 26.9. in 10.10. 2015, več informacij TUKAJ.

Sklop delavnic arhetipov svetle in temne ženskosti, 24.10. in 7.11. 2015, več informacij TUKAJ.

Branje ženskega Tarota, kadarkoli, več informacij TUKAJ

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Lammas: Veličastje materinske ženskosti

lammas first harvestDanes, 8.8.2015, je Sonce stopilo na 15° Leva. Kolo Leta je točno na polovici med poletnim sončnim obratom in jesenskim enakonočjem. Ta trenutek v Letu so starodavni praznovali kot pomemben praznik. V keltski tradiciji se imenuje Lammas ali Lughnasadh. Je praznik žetve.

Duhovni pomen žetve

Žetev je notranji proces, ki v menstrualnem ciklu sledi polni Luni. Počutimo se izpolnjene, kajti rodile smo. Naše telo je omehčano, široko razprto, na ustnicah visi nasmešek, v očeh sijaj. Povsod vidimo povezave, med ljudmi, dogodki, stvarmi, vidimo vesoljno mrežo; vsi smo Eno, vse je povezano. Vidimo znamenja življenja. Naše telo počiva po velikem procesu ustvarjanja (rojevanja, ovuliranja, dela, ustvarjanja, gradnje…). Je kot prst, ki jo razrahljajo korenine; mehka, propustna, voljna (patriarhalno kmetijstvo poskuša isti učinek doseči s prekopavanjem in oranjem, toda s tem povzroči še večjo osiromašenost in trpljenje prsti). Žetev je, ko začutimo, da je nekaj dokončano, izpolnjeno. Ko začutimo, da ni več kaj dodati. Žetev je, ko je naše naročje prepolno semen in se le-ta usujejo po vetru, iščoč plodna tla, kjer bodo skalila v novem ciklu…

Obilje na ženski način

Čas žetve nas uči o zdravem odnosu do obilja. Če smo si dovolile v polnosti doživeti in izživeti prejšnje faze, znamo sprejeti dopolnjenost, ki jo prinaša Lammas. V notranjosti ne čutimo potrebe, da bi še dodajale, še hitele po opravkih, še dopolnjevale, celo začenjale nove stvari, ustvarjale načrte… Ne čutimo tiste kompulzivne potrebe po dejavnosti. Lammas nam podari popolno zadovoljstvo s tem, kar je bilo narejeno. Če preteklih faz nismo izživele ali pa imamo prav s fazo žetve neke blokade, se nam v tem času dogaja prav vse prej našteto. Okrepi se notranja preganjavica, potreba po živčnem delovanju, samo da se zapolni dan, da se zapolnijo misli, kajti v notranjosti ni obilnega jedra, ki bi nas hranilo. Strah nas je pogledati navznoter, kjer ni žetve, ki naj bi jo ustvarile, temveč je praznina. 

Lammas nas spodbuja, da razmišljamo o svojem odnosu do obilja in počitka. Ali si dovolimo počivati po porodu? Ali si dovolimo počitka po polni Luni, po ovulaciji, po dopolnjenem delu, po izpolnjeni nalogi? Kako dojemamo obilje? Kot našo rojstno pravico; nekaj, za kar moramo trdno garati; nekaj, kar nam lahko nudi le nekdo drug; nekaj nedosegljivega; nekaj kar dobimo na račun drugega, kar ne more biti dano vsem; nekaj, kar vključuje dobrobit vseh in vsega…? 

slika: Geraldine Andrew

slika: Geraldine Andrew

Lammas nas sooči z izzivom, da si dovolimo čutiti, da smo vredne obilja tudi, ko smo nedejavne. Tega nas na primer tako čudovito učijo živali. Moja muca Devi na primer nima nikakršne slabe vesti več kot polovico dneva spati. In ko se zbudi, brez slabe vesti in s polnim apetitom jé. 😉 Ženske potrebujemo veliko več počitka in (samo)negovanja, kot smo si to pripravljene priznati. Skozi zgodovino smo milijone in milijone let živele povsem drugačen ritem življenja. Svojo kreativnost smo izražale skozi upočasnjenost, mehkobo, čuječnost in intuitivnost materinstva. V norem multiopravilnem ritmu, ki spominja na vlakec smrti, živimo v primerjavi s svojo zgodovino le nekaj minut. To seveda ne pomeni, da bi morale tudi me postati samo in izključno mame in svojo ustvarjalnost izražati samo skozi materinstvo. Pomeni pa, da moramo upoštevati svoj naravni ritem in si omogočiti dovolj počitka, nege, čuječnosti, stika s svojim telesom. 

Lammas nas uči tudi o resničnem pomenu skupnosti. Poleg tega, da nas uči o pomenu samonegovanja, nas uči tudi o tem, kako lahko negujemo druge. Uči nas vezi z drugimi ljudmi (ki niso del naših družin), ki ne temeljijo le na denarju. Uči nas, kako deliti z drugimi ljudmi, kako podarjati, kako izmenjevati. Dandanes denarju pripisujemo vse prevelik pomen. Ne, da ni pomemben, toda opravljati je začel več nalog, kot jih v resnici zna. Kupujemo že praktično čisto vse in zaradi tega smo se močno oddaljili o zavesti Matere Zemlje in od resničnega pomena obilja. Ne izmenjujemo si več toliko pridelkov, ne pomagamo drug drugemu pri gradnji naših domov, ne čuvamo otrok drug drugega, ne hodimo k sestram kuhat kosilo po porodu, itd. Vse to lahko namreč kupimo z denarjem. S tem pa smo izgubili stik s sočlovekom. Najlažje se je skriti za denar in si vse priskrbeti z denarjem. Tako nam ni treba tkati tesnih in intimnih vezi s soljudmi, ni nam potrebno z ljudmi deliti svoje ranljivosti, svojih potreb, svojih omejitev. Denar nam daje občutek samozadostnosti, lažne neodvisnosti. S tem krepi naš ego, ki je prepričan, da vse zmore sam. Ženska duhovnost pa nam pomaga, da uvidimo, da nismo ločeni od drugih ljudi, drugih živih bitij, od okolja. Uči nas uvideti mrežnost. Stvarstvo je velik ekosistem – poln soodvisnosti, simbioz, sovplivanja. Denar nas s tem, ko nam kupi na videz čisto vse, ločuje od te ekološke duhovne izkušnje.

Ko nas z drugimi ljudmi povezujejo tesne in iskrene vezi, denar ni več nekaj, kar bi nas definiralo. Je koristen, toda z njim ne povezujemo občutkov svoje vrednosti, svoje uspešnosti. Tudi v obdobjih počitka in naravne, negovalne, koristne nedejavnosti, se počutimo obilno, če vemo, da smo delček mreže, soodvisni, in da je za nas vedno poskrbljeno. Včasih moramo zato premagati svoj strah in nekomu ponuditi svojo pomoč, podporo, uslugo, se premakniti iz cone udobja svojega ega. Podarjeno nam bo veliko darilo – darilo skupnosti. 

Zdravljenje nenaklonjenosti med ženskami

Lughnasadh, pri Slovanih praznik Boginje Žive, nas ženske povezuje z arhetipom Matere, Matere Zemlje, ki jo v Tarotu predstavlja Velika Arkana Cesarica. V obdobju, ki ga odpira Lammas, je za nas ženske najbolj naravno, da utelešamo ta arhetip, da se identificiramo z njim in da živimo njegovo energijo. Mnogim sodobnim ženskam je to velik izziv, saj materinstvo doživljajo kot šibkost in žrtvovanje, ne pa kot obilje in plodnost. Večina žensk povezuje vabilo Lammasa k počitku, orgazmičnem uživanju v svojih sadovih, opuščanju delovanja, kot grožnjo njihovi samostojnosti, neodvisnosti in povezanosti s sabo. V resnici takšno dojemanje ne bi moglo biti dlje od Resnice.

V patriarhalnem svetu smo bile naučene ženskost dojemati kot šibkost. Zato ne znamo zaznavati ženskosti kot močne. Moč se nam pogosto tudi upira, saj je edini model moči, ki je na voljo v naši družbi, patriarhalni model, ki temelji na nasilju, zatiranju, hierarhiji, zasužnjevanju. Ali pa sprejmemo patrirhalni model, v katerem je edina oblika moči zgoraj opisana moč in jo začnemo tudi same izvajati. 

Boginja Demetra - Mati Zemlja

Boginja Demetra – Mati Zemlja

Ko smo v močni identifikaciji s patriarhalno obliko moči (negativno moško obliko moči) – ko smo hčerke očetov, do žensk pogosto čutimo nenaklonjenost ali celo sovraštvo. Ženske nam preprosto gredo na živce. S svojo labilnostjo, čustvenostjo, neuravnovešenostjo. V hujših primerih pa ekstremne hčerke očetov druge ženske tudi aktivno zatirajo, zaničujejo, žalijo. Spoštujejo in cenijo “uspešne” moške, ki dosegajo, dosegajo, dosegajo, so intelektualno močni, ne podlegajo svoji ranljivosti ali ranljivosti drugih in izpeljejo stvari ne glede na vse. Hči očetov kot “večna deklica” pa zaničuje močne, asertivne, samouresničene ženske, saj jih imenuje “moške” in “neženstvene”. Prav tako spoštuje in občuduje moške, ne kot vzornike, temveč kot vodnike, kot edini vir avtoritete.

Lammas nas s poudarjenim arhetipom Matere uči sprejeti svojo materinskost (ne kot dobesedno materinstvo otrokom, lahko pa tudi to). Uči nas sprejemati potrebe svojega cikličnega ženskega telesa in svoje ciklične duše. Uči nas v polnosti sprejemati in spoštovati svoje “velike” (po patriarhalnih kapitalističnih merilih) potrebe po počitku, nedelovanju, (samo)negovanju. Uči nas, da ženskosti ne vidimo kot šibkost (tako nas je na ženskost naučil gledati patriarhat, saj je s svojo cikličnostjo in s tem radikalnostjo, transformativnostjo in resnicoljubnostjo ženskost ovira patriarhalnim, dosežkarskim, imperialističnim, kapitalističnim ambicijam), temveč kot izjemno moč. Moč magnetičnosti, izžarevanja, vsebovanja, pasivnosti, nošenja, negovanja. Moč, ki rojeva, največja moč v stvarstvu, veliko večja od moči “doseganja/delovanja” patriarhata. 

Ko sprejmemo ženskost, ko sprejmemo Mati Zemljo v sebi, tudi druge ženske začenjamo čutiti na povsem drugačen način. Ne doživljamo jih več kot tekmice/pasivke/nebogljenke/labilne, itd. Z novo pridobljeno vizijo mrežnosti in utelešanjem arhetipa Matere Zemlje jih doživljamo kot sestre, sebi enake, močne, ustvarjalne, edinstvene. Druga drugi smo zmožne pomagati in med seboj deliti ljubezen, ne strupenost. 

Partnerstvo: Kraljica in Kralj, ne več Princesa in Princ

Lammas preobraža tudi naša ustvarjalna partnerstva. Vsako partnerstvo je namreč po svojem bistvu ustvarjalno. Vsako partnerstvo naravno in nezavedno stremi k temu, da bi bilo ustvarjalno. Lammas nas uči pomembne transformacije partnerstva – iz romantičnega in strastnega v ustvarjalnega in plodnega

Bog in Boginja.

Bog in Boginja.

Maja, na praznik Beltane, praznujemo poroko Boga in Boginje. Ženska in moška energija, ki ju je vznemirila pomlad in sta v sebi začutila vrtinec ustvarjalne energije, združita svoji ustvarjalni energiji in ustvarita obilje. Ob Lammasu, ki je naslednja prelomna točka na Kolesu leta, je njuna ustvarjalnost že dobila materialno manifestacijo, njun ustvarjalni proces se je dovršil. Njuna ustvarjalna energija počiva, umika se. Ne umira, temveč počiva, se regenerira. Žanjeta svoje plodove, reflektirata, se povezujeta vsak s svojim kreativnim virom.

Ob Lammasu sta Kralj in Kraljica (v obdobju Lammasa vlada astrološko znamenje Lev). V času romantičnega vrtnica, močne sile, ki ji združi, sta Princ in Princesa. Hrepenita po združiti, enosti, ekstazi razlivanja drug v drugega in brisanja mej individualnosti. V času Lammasa dozorita. Vsak od njiju je globoko osrediščen v svojem poslanstvu, izvršuje svojo poklicanost. Ne hrepenita več po zlivanju v eno, od daleč drug drugega opazujeta pri delu in občudujeta moč in veličino samouresničenega poslanstva. Za občutek izpolnjenosti ne rabita besed in neprestane bližine, njun občutek povezanosti je zasidran globoko v njiju in ne zbledi tudi, ko vsak opravlja čisto svoje delo. 

Lammas nas uči tudi cikličnosti partnerstev. Tudi partnerstva imajo cikle Življenja-Smrti-Življenja, kot pravi Clarissa Pinkola Estés. Dobra partnerstva so tista, ki velikokrat umrejo in se velikokrat na novo rodijo, prerodijo. Ob Lammasu meditiramo o partnerstvu kot skupni izkušnji ustvarjalnosti, občutenju ustvarjalnih sil, ki nas povezujejo, a ne izničijo naših individualnih poslanstev, našega individualnega samouresničenja. 

Rdečešotorski zapisi o Lammasu iz preteklih let:

Zapis na spletni reviji Sensa: Sonce na vrhuncu moči – čas za osvobajanje, užitek in zaključevanje

O Boginji Živi, rusalkah in njihovih šamanskih obredih ter arhetipu Matere

Obredi in običaji ob Lammasu

O keltski Boginji Lammasa Tailtiu in žrtvovanju kot duhovnem procesu ob Lammasu

O obžalovanjih, slovesih, žetvah in ozimnicah ob Lammasu

© Ana Drevenšek

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Kako ti doživljaš energije visokega poletja, energije Lammasa? Kako doživljaš arhetip Matere, Mati Zemljo? Kaj ti predstavlja obilje? Kaj skupnost? Kakšen je tvoj odnos do počitka in samonegovanja, ki ga potrebujemo ženske? Kako doživljaš cikličnost partnerstva? Napiši v komentar!

PRIHAJAJOČI DOGODKI V RDEČEM ŠOTORU:

Zadnji krog v ciklu krogov materničnega petja: arhetip Temna Mati, petek, 14.8.2015 ob 17:30, prazna Luna, več informacij TUKAJ

Oddih Eliksir za dame v organizaciji Joga Vita z obredom Rdečega Šotora, 21.-23,8,2015, Pohorje, več informacij TUKAJ. 

Cikel Materinskih krogov od septembra do decembra 2015, več informacij TUKAJ. 

Sklop delavnic Menstrualni misteriji (I. Korenine & II. Cikličnost in transformativnost), 26.9. in 10.10. 2015, več informacij TUKAJ.

Sklop delavnic arhetipov svetle in temne ženskosti, 24.10. in 7.11. 2015, več informacij TUKAJ

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Retrogradna Venera, praznovanje ljubezni in Čarovnica

afrodita

Boginja Afrodita je naše zdravo jedro, celostno in neranjeno, od koder izvira naša zmožnost ljubiti, čutno se predajati, biti globoko sproščene in sočutne. Venera je naša zmožnost občutiti notranjo in zunanjo harmonijo. Je Boginja lepote – lepota je prav v tem našem zdravem jedru, sproščenosti, navdihnjenosti, hvaležnosti, ljubljenju, sočutju in harmoniji.

Danes se je planet Venera, Boginja Afrodita, začela navidez premikati nazaj – postala je retrogradna. Retrogradnost planeta nas vabi k ustavitvi, refleksiji in razčiščevanju prostora v naši duši, ki ga planet predstavlja. Venero ponavadi imenujejo planet lepote in ljubezni, kar pa je precej poenostavljena definicija. Venera predstavlja eno od naših najbolj vitalnih psihičnih funkcij. V štiritdesetdnevnem obdobju, ki se začenja danes in se zaključi 6. septembra, bomo imeli priložnost za obnavljanja in oživljanje te psihične funkcije. 

Venera predstavlja našo zmožnost tkanja odnosov z drugimi, našo zmožnost globoke sprostitve in zaupanja življenju, svojemu telesu in svoji psihi, ki je potrebno, da bi z nekom stkali zdrav odnos. Venera predstavlja tisto polje znotraj nas, kjer deluje harmonija, usklajenost, globoka sproščenost in spokojnost. Je praspomin na blaženost v maternici, na blaženost v objemu Božanskega. Ta naša sposobnost biti sproščena, hvaležna, ljubeča, pogosto utrpi mnoge poškodbe zaradi stresa, napetosti, ki smo jih deležne, pogosto zaradi obsutosti z zahtevami, sugestijami iz zunanjega sveta. Venera je naša ljubezen do sebe. V Tarotu razvijamo, obnavljamo, spoznavamo, živimo Venero skozi Kelihe, ki so vodni element.  

Čas retrogradne Venere zato prinaša impulz, ki nas bo potegnil navznoter, v refleksijo, razmišljanje in ozaveščanje tega vitalnega dela nas, ki nam omogoča plodno ljubezen do sebe

Na partnerskem področju to ni toliko obdobje za kazanje s prstom in obtoževanje, ozaveščanje, česa vsega nam partner ne daje, ne zadovoljuje. Čeprav se partnerski nasveti pogosto usmerjajo prav v to smer, namreč ugotavljanje, ali je nek partner “pravi” za nas, je to smer, ki nas v veliki večini primerov zmede in povzroči še več bolečine. Naše plodno jedro ljubezni do sebe namreč v tem procesu ni ozdravljeno. To vsekakor ni energija Venere. Čas retrogradne Venere je zato čas za zdravljenje svojih svetlih arhetipov (Na delavnico arhetipov svetle ženskosti vabljene 24. oktobra. Informacije TUKAJ.), torej arhetipov, znotraj katerih naj bi razvijale močno in zanesljivo instinktivnost, zaupanje vase in svoje naravno sebstvo ter zmožnost zaznavanja in uresničevanja svojih potreb in želja. Retrogradna Venera je čas za obnavljanje svoje deviškosti.

Deviškost je, kot pravi Starhawk, “predati se vsem, a ne biti prodrta od nikogar”. Deviškost je stanje zavesti, ko smo globoko v stiku s svojo instinktivnostjo, intuitivnostjo, potrebami in željami in ne sklepamo kompromisov na svoj račun. Je stanje, ko delujemo iz svojega središča in iz občutenja sebe. To je naše zdravo jedro, ki se z drugim pogovarja na zdrav način. Na drugega ne projicira lastnih bolečin, temveč zaznava Venero drugega in naveže stik z njo. To je jedro, ki nam omogoča z drugim ustvarjalen, intimen, ploden odnos. 

Deviška Afrodita - Venera.

Deviška Afrodita – Venera.

Deviškost naj bi v polnosti razvile v času svetlih arhetipov ženskosti. Deviškost pred poroko pomeni, da naj bi v partnerstvo stopili v stiku s svojo Venero – svojim zdravim, čutnim, sproščenim, ljubečim jedrom. (Spolnost v stanju nedeviškosti – stanju, ko nismo v stiku s svojo hranljivo Venero, temveč smo ločeni od nje – močno vpliva na nas, ponavadi nas še globlje potisne v stanje psihološke nedeviškosti. Tudi Tantriki pravijo, da bi morali biti v celibatu, preden se podamo na pot (svete) spolnosti, kajti na (sveto) spolnost je potrebna temeljita priprava. O tem kdaj drugič.)

Venera je planet radosti naše duše in našega telesa. Je vesel planet, optimističen. Zato resnično Venerina energija prinaša razrešitve, odpuščanje, pobotanje, nasmeh, radost, ljubeznivost, sočutje, hranljivost in plodnost v odnosih. Vse, kar ni podobno temu, ne prihaja od Venere in njene retrogradnosti, temveč o našega uma, ki želi Venerino energijo držati v svojih krempljih.

Venera nas uči čutne, sprejemajoče, brezpogojne, nežne, prizanesljive, sočutne, igrive, strastne ljubezni do sebe. Ko na to ljubezen pozabimo, se to manifestira na področju zdravja, ki začne pešati (četudi to pomeni “le” slabšo vitalnost), lepote – ne v smislu estetike, temveč v smislu naše sposobnosti uživati v lepoti sebe, svojega telesa, svojega notranjega življenja, uživati v življenju in čutnosti in seveda na področju odnosov, predvsem partnerskih, ki lahko postanejo izsušena, omagana, utrujena. Venera nam z rednim obračanjem v retrogradnost pomaga, da se ne izgubimo v vrtincu pomanjkanja ljubezni do sebe, temveč nas redno (ciklično, po žensko) vabi, da jo obnovimo.

Gaia Asta pravi: “V tem obdobju lahko se lahko pobotate, saj se ponovno vračamo do enakih situacij, v katerih so nastali konflikti in te konflikte lahko tudi pozdravimo. Retrogradna Venera je tudi vračanje k sebi, vračanje k resnični ljubezni, kar pomeni, da se nekateri pari globlje povežete. Retrogradna Venera ni dobra za začetek novih ljubezenskih vez.”

oče pan mati luna“Tradicionalni spolni ideali močnega, tihega moškega, ki svoje karte drži blizu svojih prsi ter skrivnostne ženske, ki prikriva svoja čustva in se pretvarja, da je sramežljiva gredo tako daleč, da nedostopnost in skrivnostnost dojemajo kot vrlino. Toda celostna intimnost se lahko razvije le med dvema človekoma, ki se enakovredno približujeta in razkrivata drug drugemu.” S. Keen

Čas retrogradne Venere je poleg obujanja arhetipov svetle ženskosti dober tudi za zdravljenje arhetipa Čarovnice. Čarovnica je dandanes močno stigmatizirana, pogosto asociira strast. Tistemu, ki je pozabil na njeno pravo naravo, pomeni Čarovnica nevarno neukročenost, podivjanost, pomanjkanje morale in ekscentričnost. Takšna napačna percepcija Čarovnice se je zgodila zaradi strahu; ali pa morda načrtno, kajti takšna percepcija Čarovnice ženske okrade stika s svojim zdravim, Venerinim jedrom

Čarovniška, magična tradicija pa je v resnici tradicija praznovanja življenja. Je tradicija globokega spoštovanja do človekove integritete in celostnosti. Spoštuje užitek, ne kot stvar, ki si jo vzamemo, temveč kot ključno vitalno funkcijo človeške psihe in telesa, ki omogoča človeku celostnost, živost in razvoj. Je tradicija, ki časti Naravo in se poglablja v razumevanje njenih ciklov in zakonov, da bi na ta način v človeku ustvarila še bolj poglobljeno celovitost.

Na krogu materničnega petja v petek, 17. julija, smo pele z arhetipom Čarovnice. Krog je zbudil v nas občutek radosti, praznovanja, lahkotnosti in ljubezni do sebe, zbudil pa se je tudi strah (pri eni od udeleženk), ki izvira iz napačne percepcije Čarovnice, ki vlada naši družbi. Zato smo se odločile, da udeleženke zapišejo svoja doživljanja Čarovnice in s tem pomagajo destigmatizirati ta arhetip. Spodaj sta dva zapisa: 

rdečelasa svečenica v snegu“Moj stik s čarovnico je bil zelo spontan. Poklicala me je okoli 14h in ob 17.30h sem že bila v njeni votlini. Kljub temi in vlagi se nisem bala. Čutila sem, da sem varna, da sem z njo. Ob njej sem začutila svojo najglobljo moc, rezervoar energije, ki nikoli ne pojenja. Doživela sem jo kot izjemno igrivo, duhovito, strastno. Zna se zascititi, svobodna je v svoji seksualnosti in se sonci naga z razprtimi nogami in prsi kaže Luni. Ljubi dotikanje svojega telesa in v tem najde neizmeren užitek.
Ne pozna sramu, ne boji se ranljivosti, dolgo zre v oči in pogleda globoko v dušo. Mirna je in žareča.
Jezna in silovita, ko se ji zgodi krivica.
Pove in zakriči, ko tako čuti.
Podrgne se in zaprede, ko ji paše.
Pleše z divjimi lasmi, se bolj divjo maternico, zvija boke in hrbtenico, tolče s stopali.
Ko je si oblize vse prste in poliže tudi krožnik.”

© Anja Prusnik

“Že kmalu po tistem, ko me je glas Eve Lune ponesel v drug svet, sem ob stiku s Čarovnico vedela, da se srečujem s prijateljico, ki sem jo dolgo časa pogrešala. Že dolgo me je klicala in zdaj je njena prisotnost prebudila tisti del moje duše, s katerim sva povezani že od pradavnih časov, ko še ni ‘zaznamovana’.
Čarovnice nikoli nisem dojemala kot nekaj slabega ali zloveščega, vedno me je privlačila. Na tem srečanju mi je prinesla svetlobo. Nahranila je mojo dušo, žejno njenih skrivnosti. Zaplesala je okoli mene svoj igrivi ples in mi dala odgovore, ki so bili ves čas nekje blizu, a so čakali na svoj trenutek.
Obžarila je mojo maternico in jo osvobodila spon, ki so me povezovale s preteklostjo ter ji povrnila čutnost, na katero sem skušala v zadnjem času pozabiti.
In ne nazadnje, povezala me je s sestrami, s katerimi sem delila to izjemno izkušnjo. Res je bilo nekaj posebnega in vesela sem, da se je vse odvijalo tako, kot se je! 🙂 “

© Maja Kravanja

Drage Ženske, želim vam plodno in osvobajajoče obdobje retrogradne Venere, ki je pred nami. Naj obudi našo zmožnost praznovanja sebe in sočutja do samih sebe in naših bližnjih. Naj osveži naš srčni izvir ljubezni, naj bodo njegove vode bistre, sveže in žive. Naj nam prinese globoko harmonijo, znotraj in zunaj. Rdeči Šotor je vedno tu, za vas, kadar potrebujete uteho in podporo, kadar se oglasi um, ki prepreči optimizmu Venere, da bi prinesla odrešitev. 

Bližajoči se dogodki v Rdečem Šotoru:

Četrtek, 30.7.2015: Predavanje in ženski krog – Ženske gradijo za ženske. Več informacij TUKAJ

Olgina predstavitev bo temeljila na podlagi izkušenj dela z naravnimi materiali v gradnji pri različnih projektih v Evropi. Slikovno bodo predstavljene najbolj priljubljene tehnike naravne gradnje. Pridobile boste znanje o materialu in nekaj osnovnih vzorcev in pravil, ki so pomembni pri gradnji iz naravnih materialov. Pogovorile se bomo tudi o potrebi po prostoru za odmik, nujnih lastnostih primernega prostora ter o stigmi in kontekstu samote ženske v sodobni družbi.

Petek, 31.7.2015 ob 17.30: Ženski krog materničnega petja z arhetipom Modre Ženske. Več informacij TUKAJ

Tokrat, 31. julija, spoznavamo arhetip Modre Ženske. Modra Ženska je arhetip mojstrstva. V sebi vsebuje izkristalizirano modrost vseh prejšnjih arhetipov. Preden se prelevi v Temno Mati (ki že postaja Hči) in se popolnoma umakne vase in proti portalu med svetovi, je Modra Ženska še na voljo družbi, za vodstvo, nauke, vzor. Modra Ženska je arhetip prave mere, pravičnosti, spontane in preproste intuitivnosti. Je mogočen arhetip. Predstavlja samozavestno, utelešeno in spokojno žensko modrost. Samo je. Ničesar ne ponuja, a izžareva toliko, da se mnogi obračajo k njej. Čeprav je prisotna v svetu, že prisluškuje nagovorom Prehoda. Vse ženske imamo v sebi seme Modre Ženske, ne glede na starost. Če jo skozi svojo cikličnost sprejemamo, se lahko v zrelih letih razcveti v mogočno Modro Žensko! Več pa na delavnici!

Branje ženskega Tarota, otvoritvena cena 20€, PODALJŠANA do 15. avgusta, Marijinega dneva. V Naravi, pri tebi doma in po novem tudi po SKYPE-u

Sepmtebra se začne nov cikel Materinskih krogov. Več informacij TUKAJ.

Oktobra in novembra ponovno sklop delavnic arhetipov svetle in temne ženskosti. Več informacij TUKAJ

© Ana Drevenšek 

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Duhovni instinkt in ženska duhovnost

Polna Luna v Strelcu

Danes ob 18.21 nastopi polna Luna v Strelcu. Strelec je znamenje širine. Širine v vseh oblikah. Telo naredi podobno Veneri, obilno v svoji plodnosti, gostoljublju, radosti, sočnosti. Duha naredi visokoletečega, globoko dojemljivega, sprejemljivega. Zato pravijo tudi, da je Strelec znamenje religije, filozofije. Le-te naj bi bile izraz veličine duha, skupek izkušenj in spoznanj duha. Vendar religije in filozofije pogosto postanejo dogmatične, okostenele, same sebi namen, najhuje pa – postanejo orodje neke gospodarsko-politične ideologije, gibanja…

Toda Strelec je znamenje esence religije in filozofije – tiste žive esence, ki omogoča duhu, da živi, zaznava, doživlja, ozavešča, spoznava, razume, se širi. Polna Luna želi lastnosti Strelca obelodaniti. Pokazati čisto vsak skrit kotiček njegove energije, popolnoma razkriti njegovo sporočilo. Njen namen je, da ozavestimo pomen Strelca, da osvetlimo dele v duši, ki mu pripadajo.

Duhovni instinkt izhaja iz notranjosti, je univerzalni, večen del naše psihe. Bojimo se mu prisluhniti, saj smo bile pogojene v strah pred notranjim glasom in obračanje na zunanjo avtoriteto.  slika: Ignacio Serrano

Duhovni instinkt izhaja iz notranjosti, je univerzalni, večen del naše psihe. Bojimo se mu prisluhniti, saj smo bile pogojene v strah pred notranjim glasom in obračanje na zunanjo avtoriteto.
slika: Ignacio Serrano

Duhovni instinkt

Zato želim današnji članek posvetiti osvoboditvi (kar počne polna Luna) resnične esence religiozne/duhovne izkušnje v nas ženskah (kar nam omogoča Strelec). Dandanes smo ženske (in tudi moški!) precej “zamašeni” (zademfani, bi rekla draga Sestra Eva Luna) v tistem centru, ki se mu reče “duhovni instinkt”. Tisočletja so se namreč neke sile (saj vse vemo, katere) trudile, da bi se ta center zademfal. Tisočletja smo bile učene (in učeni), da je duhovnost izvira iz zunanjosti, od neke avtoritete, ki potrdi, kateri občutki, izkušnje so pravilni in kateri ne; ki predpiše nauke, v katere je potrebno verovati (!), ki celo sankcionira, kaznuje vse, ki si drznejo tej avtoriteti zoperstaviti (na žalost vemo, da so bili pregoni heretikov – na primer Katarov, sledilcev Starih Poti (“poganov”), itd – orodja za centraliziranje oblasti, za izločanje gibanj, ki bi odjemala sledilce instituciji, ki si je priborila najmočnejši položaj. Torej na prvem mestu NI bilo resnično preganjanje določenega nauka. Tako so stvar dojeli verjetno le preprosti ljudje in zagnani in naivni člani institucije, katerih zavest ni prodrla do spoznanja resničnih interesov svoje institucije). 

Zaradi te “zamašenosti” se močno bojimo prisluhniti svojemu duhovnemu instinktu in slediti temu, kar nam pravi. V naših kosteh še živi spomin na preganjanje, ko smo poslušali svoj duhovni instinkt. Pogosto je naša pogojenost tako močna, da se morda znebimo vpliva avtoritarnega monopola ene institucije, pa le začnemo slediti nekemu drugemu nauku. Toda v resnici se ni zgodilo nič – naš duhovni instinkt še vedno ni prebujen – le svojo pogojeno sledljivost (nenaravno sledljivost!) smo preusmerili k drugi avtoriteti. 

Današnji članek zato posvečam obuditvi našega duhovnega instinkta in obuditvi naše naravne neustrašnosti. Ženske, čas je! 

Pred nekaj dnevi sem brala zelo zanimiv članek Cynthie Garrity-Bond (feministične teologinje in socialne eticistke) o fenomenu na Irskem; o sprejetju zakona za istospolne poroke v državi, kjer se več kot 80% prebivalstva istoveti za katolike. 

Cynthia je omenila zanimiv koncept, ki je prebudil mojo pozornost. Sensus fidei. To je koncept v krščanski teologiji, ki pomeni nekako “razum verujočih”, “smisel verujočih”. Mednarodna teološka komisija ga definira kot: “Sensus fidei je neke vrste duhovni instinkt, ki omogoča verujočemu, da spontano presoja, ali je določen nauk ali praksa v skladu z Evangelijem in apostolsko vero. Globoko je prepletena z vrlino vere samo; teče od in je v lasti vere. Primerja se z instinktom, saj v osnovi ni posledica razumskega preudarjanja, temveč je spontano in naravno védenje, neke vrste zaznava (aisthesis).”

Cynthia pravi, da se je na Irskem tak izid lahko zgodil le zato, ker so tamkajšnji kristjani vklopili svoj sensus fidei. Seveda lahko sensus fidei interpretiramo na mnoge načine. Predpostavljam lahko, da ga Cerkev ne razlaga tako kot Cynthia. Poudarja namreč, da je sensus fidei instinkt, ki pomaga verujočemu presoditi, ali je nek nauk/praksa v skladu z Evangelijem in apostolsko vero – ki pa ju seveda določa Cerkev. Tako je sensus fidei bolj nek kriterij dobro ponotranjenega cerkvenega nauka, ne pa nekaj živega, človečnega, nevezanega na Cerkev.

Toda tako kot Cynthia tudi jaz v sensus fidei vidim resnični duhovni instinkt, ki je univerzalen in ga poseduje vsak človek. Instinkt, ki ima moč, da osvobodi vsakega posameznika iz jarma prestrašene pogojenosti, ki ima moč, da oživi! duha, očisti vid, sluh in omogoči čisto zaznavo duhovnega.

Hči očetov se mora povezati s svojo krvjo. Tako krvjo kot simbolom telesnosti, kot krvjo, ki je simbol celovite, avtentične ženskosti, božanske ženskosti. slika: Liza Paizis

Hči očetov se mora povezati s svojo krvjo. Tako krvjo kot simbolom telesnosti, kot krvjo, ki je simbol celovite, avtentične ženskosti, božanske ženskosti. slika: Liza Paizis

Hčerkam očetov

Ta članek je še posebej posvečen ženskam, ki se identificirajo s krščansko (ali drugo) vero, toda v sebi čutijo ščemenje duhovnega instinkta, ki jim govori, da je v njihovi veri premalo prostora za žensko, Žensko in Boginjo. Zavedam se, da je ta proces začetka poslušanja svojega duhovnega instinkta znotraj ustanove, kot je Cerkev, težak, lahko boleč, lahko se zdi skoraj nemogoč. Morda se zdi na začetku celo bogoskrunski! John P. Dourley, katoliški duhovnik in jungovski psihoanalitik je o težavnosti in bolečini tega procesa povedal: “Če in ko je fanaticizem presežen, rezultati niso vedno zgolj blagodejni. Izgubi kakršnekoli tolažbe, ki jo je do zdaj ponujala tako imenovana vera, lahko sledijo vzorci depresije in praznine, čeprav je paradoksno depresija pogosto spremljana z besom nad žrtvovanji dvomljivemu Bogu te vere in njegovim ostrim moralnim zahtevam, ki so zdaj občutene kot sovražne polnemu izrazu človeškega življenja in duha. Ko nekdo zaupa neki religiji in nato začne postajati bolj zavestno bitje, ko trdo dela, da bi častil simbole in obljube te religije, in v tem procesu postane zavesten temačnosti te religije, kar se prevede v občutek izdanosti, je jeza naravni odziv. Vendar jeza zahteva dejanje razrešitve.

Seveda je posvečen tudi drugim hčerkam očetov. Kajti, nikakor ne želim sporočiti, da le ženske, identificirane z abrahamskimi ali drugimi podobnimi religijami, potrebujejo uvide o duhovnem instinktu. Potrebujemo jih hčerke očetov vseh vrst. Vse ženske v sodobni družbi smo hčerke očetov. Kajti moško-osrediščena miselnost in filozofija sta prepojila vse aspekte našega življenja – znanost, družbene vrednote, vrednote medosebnih odnosov, dojemanje vzgoje, itd. Tako smo bile vse subtilno vzgojene v moško-osrediščen model. Tudi če je naša družina že generacije nazaj zapustila patriarhalno religijo ali zavrnila njene do žensk, življenja, narave sovražne poglede, so na psihološkem nivoju še zmeraj ostanki patriarhalnega mišljenja. Ženske smo tako na primer vzgajane v prepričanje, da je intelektualizem superiorna dušna sposobnost, da naša cikličnost in druga stanja zavesti niso pomembna, ali pa so celo infantilna in nekoristna. Tudi takšne hčerke očetov potrebujemo meditacijo o duhovnem instinktu

Zadnjič sem razmišljala, kaj bi se moralo zgoditi, da bi Marijo Magdaleno nehali dojemati kot spokorjeno prostitutko – predvsem v krščanskih krogih. In prišla je misel, da je morda arhetip spokorjene grešnice nekako povezan s transformacijo intelektualističnih hčerk očetov. Morda je “spokoritev” Marije Magdalene tisto, kar čaka z moško energijo identificirane hčerke očetov; spokoriti se moramo pred svojo ženskostjo, pred Boginjo; ker smo jo zavračale, zasmehovale. Marija Magdalena naj bi namreč bila grešna zaradi spolne energije – največje moči ženskosti. Ko je spolna energija uporabljana za destruktivne namene, se mora “spokoriti”. Prav tako kot je pri hčerkah očetov intelekt uporabljan za destruktivne namene. Morda bo, ko se bodo ženske vrnile k svojim koreninam, čas dozorel, da v Magdaleni vidimo to, kar resnično je – duhovna učiteljica, apostolka apostolom, enakovredna Jezusu. Ko se bomo ženske vrnile k svojim koreninam, bomo stopile v svoje mojstrstvo, ki ga uteleša Magdalena. 

Slika: Emily Balivet

Skupina žensk (coven) skupaj praznuje svojo duhovnost! Slika: Emily Balivet

(Ženska) duhovnost

Duhovnost naj bi bila živa izkušnja, ne pa ideologija. Jungova glavna kritika krščanstva (in drugih “razodetij”) je, da se dojema kot ultimativno, dokončno razodetje, ki je končna resnica in ga ni moč preseči. Takšno dojemanje, pravi Jung, historično (Bog je v določeni točki ustvaril svet in to je to; v določeni točki se je utelesil in to je to; itd) ter transcendentno (Bog je zunaj stvarstva), blokira ☽🌕☾ spiraljenje ☽🌕☾ duhovnega procesa in zamaši duhovni instinkt. Še posebej za ženske je to zelo pomemben uvid.

Ženske namreč v svojem telesu in svoji psihi nosimo kodo cikliranja, spiraljenja, umiranja in prerajanja. Ko je religija zapovedala dokončnost, je sterilizirala našo vitalno psihično lastnost – cikliranje. Ko je religija zapovedala transcendentnost, je povzročila trpljenje ženskam, ki ne morejo tako preprosto kot moški ločiti telesa od duha, saj ne morejo ignorirati (duhovnih) sporočil, ki jih njihovo telo kriči! med biološko-duhovnimi prehodi menstruacije, poroda in menopavze. 

Opazila sem tudi, da Cerkev razširja mnenje, da tisti, ki niso kristjani, nimajo odnosa z Božanskim (ne verujejo v Boga). Humorni sodobno-poganski napis na to hudomušno odgovarja: “Verjamem v Boga, samo ne verjamem, da je starš samohranilec.” Ta ideja, da imajo odnos z Božanskim le kristjani, je podobna ultimativni naravi naukov abrahamskih religij. V obeh primerih gre za nekakšen monopol. Ženske torej, ki so skozi zgodovino skozi svoj duhovni instinkt doživljaje ženski obraz božanskega (o čerem govori tudi roman Rdeči šotor), so bile označene za krivoverke, grešnice. Duhovne/religiozne izkušnje ne moreš imeti, če nisi pod okriljem Cerkve! Takšno prepričanje je zares destruktivno. Jung je spodbujal kristjane, da presežejo ultimativnost svojih naukov ter sprejmemo druge duhovne poti kot enakovredne ter se od njih bogatijo. Šele tako se bo človeška duhovnost zares razcvetela v vsem svojem bogastvu. 

Bog Boginja Yin YangBožansko – Oče ali Mati ali oboje? 

Ena od stvari, na katere opozarja duhovni instinkt, je, da je Bog v abrahamskih religijah personalističen (je oseba) in je moškega spola (o njem se vedno govori v moškem spolu). Zakaj? Zakaj je Bog moškega spola? Ali to govori o večvrednosti moškega? Jada Pinkett Smith (žena igralca Willa Smitha) je od 12-letne deklice dobila vprašanje: “Gospa Jada, ali mislite, da bodo deklice sploh kdaj tako pomembne kot fantje, glede na to, da je Bog moški?” Kako bi odgovorili takšni deklici zdravorazumsko (ne s koncepti “svete nerazumljivosti”, ki jo je Jung zaznal v prevladujoči konzervativni dogmatični krščanski teologiji), iz tistega mesta v duši, ki je sensus fidei (duhovni instikt)? 

Osho je o tem, katerega spola je Bog, povedal tole: “Ko oseba globoko meditira in se razsvetli, postane mati. Buda je bolj podoben materi kot očetu. Krščanska asociacija na besedo oče ni najbolj relevantna, niti lepa. Klicati oče Božansko zveni malo mačistično. Če obstaja Bog, je lahko le mati, ne oče. Oče je nekaj zelo institucionalnega. V naravi oče kot tak ne obstaja. Če vprašaš kakšnega lingvista, ti bo povedal, da je beseda stric starejša kot beseda oče. Strici so obstajali prej, saj nihče ni vedel, kdo je oče. Institucija očeta se je v človekovem življenju pojavila, ko se je vzpostavila zasebna lastnina. Je zelo krhka in lahko vsak čas izgine. Družba se spreminja in ta institucija lahko izgine kot so izginile že mnoge druge. Vendar bo mati ostala, ker je naravna.”

Materinski zdravi razum 

Mnoge duhovne feministke našega časa se strinjajo z njim. Rebecca Boon ugotavlja, kako je večina feministk zgrešilo, ko je tako strastno zavračalo materinstvo in prišlo celo do takih absurdnih zaključkov, da je ženski njena lastna biologija sovražna in jo je treba preseči. Materinstvo je ena največjih moči ženske, pravi Rebecca! Človeštvo v resnici ni razdeljeno na moške in ženske, temveč na matere in sinove. Kajti vsaka ženska je (vsaj potencialno) mati in vsak moški je sin matere, drugače ne more biti, pravi Rebecca Boon. Tudi Sara Ruddick, avtorica knjige Maternal Thinking (Materinsko razmišljanje) ugotavlja, kako globinski psihološki vpliv ima materinstvo na žensko oziroma na vsakogar, ki opravlja materinsko delo. Pravi, da skozi materinstvo razvijemo zmožnost realnega, praktičnega razmišljanja, odgovornost, zmožnost svoje mišljenje povezati s čutenjem (ne več misliti ločeno od čustev, občutkov, zaznav = intelektualizirati). Zato, pravi Sara, je materinsko razmišljanje izredno dragoceno in mora postati bolj vključeno v sodobno družbo – vključiti se mora v politično odločanje, itd, saj je materinsko razmišljanje lahko zares dojame pojme, kot so odgovornost, skupno dobro, itd.

Ženska je počelo stvarstva, ženska rojeva. Ženski um je skozi materinsko delo preobražen, postane izjemno močna sila ljubezni in zdravega razuma. Materinsko mišljenje je temelj družbe in lahko je njen rešitelj.

Ženska je počelo stvarstva, ženska rojeva. Ženski um je skozi materinsko delo preobražen, postane izjemno močna sila ljubezni in zdravega razuma. Materinsko mišljenje je temelj družbe in lahko je njen rešitelj.

Barbara Walker pove o ženskem zdravem razumu (v angleščini “common sense”, kar izhaja iz latinske besede “sensus”, ki je del besedne zveze “sensus fidei”) tole: “Spomniti se moramo, da je bila v starodavni matriarhalni miselnosti, ki jo lahko obnovimo skozi mite in legende, Boginja razumljena kot edini izvor urejenega, logičnega razmišljanja. Iz njenih intelektualnih daril ženskam so se rodile discipline, kot so matematika (kar dobesedno pomeni “materinska modrost”), koledarji (izvorno Lunini in menstrualni koledarji), sistemi meritev, glasbene in pesnitvene oblike, arhitekturne tehnike in mnoge druge vede za delo z umetnostjo in naravo. Starodavna grška beseda diakosmos, ki pomeni sistem reda, ki ga je v prvotni kaos vnesla Boginja (Dia), dokazuje prepričanje starodavnih ljudi, da je bila racionalnost utelešena v prvi učiteljici vsakega otroka – mami. Mit iz Indije nakazuje, da so zgodnji ljudje verjeli, da ženska sposobnost rojevanja izhaja iz superiorne ženske veščine razvijanjamerilnih sistemov.
Celo judovsko-krščanska diabolizacija Matere Eve je zadržala zaznavo Svetovne Matere kot izvora razsvetljenja za vse človeštvo, čeprav je Eva morala zavrniti ukaz patriarhalnega Boga, da bi pridobila znanje, ki ga je Bog želel skriti pred človeškimi bitji.
Kasneje so patriarhalne družbe želele pomanjšati ženski intelekt tako, da so ga imenovali instinktivni, nezavedni, iracionalen. Čeprav so prepoznavali natančno žensko zaznavanje, so ga moški zavrgli s precej zaničljivim izrazom intuicija, namesto da bi ga poimenovali z njegovim pravim imenom inteligenca. Ne glede na to, kako pogosto so ženske pokazale, da so sposobneracionalnega razmišljanja ali celo sposobnosti prodiranja skozi bolj iracionalne moške konstrukte z ostrim robom zdravega razuma, je bilo ženskim umom dopuščeno le čustvovanje, ki naj bi zapolnilo prostor z manj uma. To je bil še en primer prekletstva z medlo pohvalo. Pravzaprav so patriarhalne kulture zgradile svoje praktične dosežke na dosežkih zgodnejših, žensko-osrediščenih skupin in moški filozofi so vnesli v filozofijo več nerazumskosti, kot ne. Na primer, nobena družba ni bila bolj nespametno vraževerna ali bolj naivno lahkoverna od krščanske Evrope v obdobju, imenovanem Doba Vere, ko so bile resnice spoznane samo skozi besedilaočetov in je bila eksperimentalna znanost dojemana kot hudičevo delo.
Ob zori zgodovine je bil zdrav razum izmaličen s konceptom patriarhalnih bogov kot univerzalnih staršev, kljub njihovi nezmožnosti rojevanja. Miti kažejo, da so imele zgodnje civilizacije s tem konceptom težave. Ljudje niso sprejeli takšnih božanstev, dokler ni bilo več stoletij posvečeno propagandi duhovnikov. Celo potem so bili potrebni besedna izkrivljanja in namenskinelogični paradoksi, da bi se vzpostavilo čaščenje bogov, ki so žalilipragmatično dojemanje resničnosti preprostega človeka.” 

Ženske se moramo spomniti tega zdravega razuma (sensus). Ženske se moramo spomniti, da že ves čas, že celotno zgodovino, na temelju svojih zdravorazumskih spoznanj in dejanj nosimo celotno človeštvo. Spomniti se moramo, da so sinovi mater in njihovi intelekti ponoreli zato, ker so mame v določeni točki pozabile, da je njihovo mišljenje temelj družbenosti. Spomniti se moramo, da zrel, prvinski, Zemljo-ljubeč in Žensko-čaščeč moški postane takšen, ker se njegova mati zaveda pomena svojega materinstva.

Marija Magdalena izžareva arhetipsko celovito ženskost. Kdaj bo naša družba zrela, da jo sprejme? slika: Lindsey Hardin Freeman

Marija Magdalena izžareva arhetipsko celovito ženskost. Kdaj bo naša družba zrela, da jo sprejme? slika: Lindsey Hardin Freeman

Yin Yang in feministične kristjanke 

Barbara Walker gre vseeno malce predaleč, da kar naravnost pove, da bi moral svet biti matriarhalno urejen, da bi ženske-matere morale nadzorovati moške (s tem se strinja tudi Rebecca Boon), Božansko bi seveda bilo samo in edino Bognja, Ona in tako na svetu ne bi bilo težav! To bi le bila zamenjava zatiranja žensk z zatiranjem moških. Spola ne obstajata zato, da bi bil eden več vreden od drugega. Podoba moškosti in ženskosti, ki je najbolj v skladu z duhovnim instinktom, je starodavna kitajska podoba yin-a in yang-a, ki se zlivata drug v drugega, sta eno. Drug brez drugega ne moreta, drug drugega porajata. Sta popolnoma enakovredna. 

Tako je tudi Božansko yin in yang, Bog Oče in Boginja Mati. Je Misterij te čudovite združitve, ustvarjalnega sodelovanja dveh principov – moškega in ženskega. Ženski je bil skozi zgodovino izbrisan. Nastala je teologija (“veda o Bogu”), ki nasprotuje duhovnemu instinktu. In zato se tudi znotraj religioznih institucij začenjajo dogajati premiki, ki nakazujejo na to, da se je v ljudeh aktiviral sensus fidei, ki preprosto ne trpi več nekaterih nesmislov. V krščanskem gibanju se na primer razvija teologija telesa, s katero se poskuša Cerkev počasi znebiti čistunske teologije, ki je spolnost označevala za grešno in s tem povzročala tisočletno kolektivno nevrozo, ter se približati instinktivnemu, univerzalnemu védenju, ki je bilo lastno že prvemu človeku: da je spolnost sveta. Vse več žensk znotraj krščanskega gibanja začenja slediti svojemu duhovnemu instinktu in na obrobju svojih Cerkva, včasih zunaj, ker so Cerkve še prerigidne, ali pa znotraj njih, kjer so Cerkve odprte, začenjajo sponzanja svojega sensus fidei vključevati v njihovo teologijo. 

Tukaj je nekaj odličnih člankov za vse, ki ste v podobni situaciji. V članku Transforming the Church from Within or Without? (Spreminjati Cerkev od znotraj ali od zunaj) Xochitl Alvizo razmišlja o tem, ali je ženska, ki se prebuja, sploh še lahko kristjanka. Ali lahko ženska, ki se povezuje s svojo avtentično ženskostjo, sploh še sprejme religijo, katere nauki in prakse so bili skozi zgodovino patriarhalni? Xochitl ugotavlja, da se ni potrebno odločiti, temveč slediti svoji intuiciji. Cerkev se namreč uspešno preraja tako zaradi tistih, ki ostanejo, kot tistih, ki odidejo. S podobnim razmišljanjem se ukvarja v članku Be-ing in the Church (Biti v Cerkvi). Gina Messina-Dysert se v članku Is it a Feminist Act to Stay in a Patriarchal Tradition? (Ali je ostati v patriarhalni instituciji feministično dejanje?) ukvarja prav s tem vprašanjem. 

Seveda je v ZDA veliko lažje v svojo religiozno skupnost vpeljati spremembe, kot pri nas. V ZDA obstaja nešteto oblik krščanstva, ki so veliko bolj fleksibilne, prelivajoče se, odprte za nove ideje. Pri nas je nekoliko težje vpeljati duhovni instinkt. A vseeno je to neizbežno za naše duševno zdravje. 

maternična povezavaArhetip, ki ga potrebujemo: Amazonka – Bojevnica, ki ustvarja varen prostor za rojevanje najnežnejšega

Ta petek se v Rdečem Šotoru združimo v varen, intimen ženski krog, da odpremo svoje maternice in pustimo glasu, da govori njihovo zgodbo. Sklenile bomo krog materničnega petja za opolnomočenje ženskega glasu. Vabljene! Izkušnja je izjemno intenzivna, izkustvena, globoko, zdravilna. Učinke obreda čutimo na fizični ravni – kot utripanje maternice, ščemenje v jajčnikih… Tokrat spoznavamo arhetip Amazonke, ki je eden bolj osovraženih ženskih arhetipov, a eden ključnih za sodobne ženske. Amazonka je Divja Ženska, obuja resnični pomen Deviškosti (ki NI spolna nedotakljivost, temveč duhovna neoporečnost in duševna neodvisnost), je Bojevnica, ki ustvarja in ščiti teritorij, znotraj katerega lahko božanska ženska energija rojeva najnežnejše… Prav Amazonko potrebujemo za aktiviranje duhovnega instinkta, ki zamašen čaka v naši duši. Potrebujemo njeno neustrašnost in varen prostor, ki ga ustvarja, znotraj katerega lahko prisluhnemo svojemu sensusu fidei. Več pa na delavnici!

© Ana Drevenšek

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano. —-> Pravno obvestilo

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Kitajska – dežela Boginje

Danes ob 5.44 je nastopil zadnji Lunin krajec v Kozorogu. Luna že en teden pada, se skriva, poslavlja, umika, postaja tišja in nezaznavna. Ni res, da nas ne mara, ali da ji gremo na živce. Naša Mama preprosto potrebuje počitek, da se zopet najde, obnovi in prerodi, da se bo v naslednjem ciklu zopet rodila pristna. Znamenje Kozorog je znamenje samotnega učenja težkih lekcij, učenja discipline, odgovornosti, predanosti in samotnega potovanja. Ker ob zadnjem krajcu spuščamo in ker se bo ob približno sedmih zvečer Luna premaknila v Vodnarja, vizionarsko znamenje, nas ta zadnji krajec uči spuščati vzorce, ki nas zasužnjujejo v dosežkanje, pretirano ambicioznost, perfekcionizem. Energijo Kozoroga bomo uporabile za ustvarjanje pozitivne discipline, ki nam bo z vso odgovornostjo do svojega od Boginje podarjenega življenja pomagala odstraniti vzorce, ki preprečujejo naši Duši, da bi zasijala v ekstatičnem siju. Nato se bomo premaknile z Luno k Vodnarju, ki nam bo pomagal sanjati naše vizije in živeti naše sanje.

In draga Sestra Anđela Blažević, ki nam piše s Kitajske, nam bo skozi svojo zgodbo pomagala na to potovanje. Kako osvobajajoče, pristne, prizemljene in božansko ekstatične so njene besede. Nežno božajo, a tudi izzivajo v uresničenje kreativnih darov Ostare, Boginje pomladi. 

Anđela Blažević

Anđela Blažević

Prvi del: O babicah – prodajalkah koles, mačkah na povodcu in pljuvanju 

Sem v Chengduju, na Kitajskem. Mrak je. Tole pišem zavita v postelji, pokrita z odejo, ki jo čez dan uporabljam namesto plašča, ki ga še nisem kupila, v poskušanju privarčevati nekaj denarja za potovanja. Še vedno me malo zebe, ker se Chengdu nahaja južno od imaginarne meje, ki ločuje mrzel sever od toplega juga, kar pomeni, da tukaj ni ogrevanja. Nikoli. Verjetno tudi oni poskušajo privarčevati nekaj denarja. 

Moj novi dom je utesnjena soba, ki jo delim s Korejko, ki ne govori angleščine. Ko sva se prvič srečali, je bila najina kitajščina na približno isti ravni – praktično neobstajajoča. Na vsakem nadstropju je skupna kopalnica – dve stranišči v kitajskem stilu, dva tuša in umivalnik. Tuša sta tik poleg okna, ki se ne da zapreti. Ščurki se večinoma zadržujejo v skupni kuhinji, bolj pogumne pa se da videti tudi tekajoče po spalnicah. Tistih, ki jih seveda niso zasedle že podgane. 

Torej, sem v Chengduju, na Kitajskem. In kar sem napisala zgoraj, je vse res, ampak je, kot ličijev sadež, bodeč ovoj mehkobe znotraj. Če si pripravljena, da sprejmeš vse, grobost in vse, je bivanje v Chengduhu na Kitajskem prav tako poetično kot zveni.

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Pisana beseda ne zveni dovolj glasna za HVALA, ki ga kričim Boginji sredi tega vesolja mojega telesa. Hvala za tisto iskro, zaradi katere sem se za trenutek ustavila in … samo poslušala. Poslušala to globoko mrmranje v globinah moje maternice, ki vsebuje nelogično védenje o tem, kaj je tista “prava stvar”. Celo ko um pravi, da bi to lahko bila ogromna napaka. Ker moja trenutna pohajkovanja niso posledica skrbno predstavljenih “za” in “proti”, pazljivo analiziranih, preučenih in pretehtanih. Znašla sem se na avionu za Kitajsko, sedeča poleg tatoviranega moškega, ki se preživlja z bojem proti gusarjem, iskreno, brez kakršnekoli ideje, zakaj se odpravljam v Azijo. Edina stvar, ki jo lahko zapišem v razlago je stari kliše “nekaj me je vleklo tja”. 

Končno lako razčlenim frazo, grem v njeno središče in iz nje prinesem čisto luč, ki sveti na sredini, ker sem končno dovolj pogumna, da govorim resnico, ki se ni zdela dovolj dobra, da bi bila izrečena. 

Jaz sem bila. 

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Tisto nekaj, kar me je vleklo sem ni bilo nič drugega kot najčistejši instinkt, za katerega verjamem, da nam je prirojen vsem nam, živim. Ta, ki ti v tvojem trebuhu povzroči ogaben občutek, kadarkoli se držiš nazaj zaradi strahu, da bi naredila napako, kadarkoli ostaneš tiho, ker si nekje na poti izgubila védenje, da je tvoj glas del Zemljine pesmi in je mišljeno, da je slišan, kadarkoli si se znašla na robu klifa in se tvoja krila razprejo, da bi poletela, toda ti ne skočiš, kajti “kaj če padem?”. In rečeno je bilo in spet in spet mora biti rečeno: “Kaj pa, če poletiš?” 

In res se ne gre zato, kje boš pristala. Gre se za to, kakšna boš ti, ko boš pristala. Kateri deli tebe so zadolženi za tiste prve korake v neznano? Ne gre se za napihovanje svojih kril, da bi lahko odnesla vso tvojo prtljago tako daleč, kot je le mogoče, pravzaprav se gre za to, da končno izdiihneš in pustiš, da se izmuzne, nekje na poti, da greš lahko zares naprej. 

Torej, udobno se namesti in dovoli, da ti pripovedujem o pustolovščini. 

Ogromno govoričenja je bilo o kulturnem šoku, o jet lagu, o različnih bakterijah v hrani, o pljuvanju, o otrocih, ki se pojavijo sredi ulice. In strah me je bilo. 

Vse se je izkazalo za resnično. 

Toda, ko sem ležala na vzmetnici v hostlu sredi Chengduja, na mojo prvo noč na Kitajskem, obupano poskušajoč dobiti wi-fi signal, da bi lahko prižgala prekleti skype in slišala kakšne domače glasove in le za trenutek ugasnila hrup Kitajske, je postalo jasno, da se je moja lekcija začela. 

Ne govori mi o tem, kako izobražen si, govori mi o tem, koliko si potoval. 

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Mohammed

Lahko da je bil prav tisti trenutek, čeprav je možno, da je bil preprosto eden od mnogih, ko sem se spomnila, kako zelo ljubim glas, ki me je pripeljal sem. Zato sem zaprla laptop, namesto Kitajske, in se ulegla, da prisluhnem. Tisto noč je bila v Chengduhu nevihta, prava. Nemirno sem brcala okrog sebe, prepotena tako od vročine, kot od strahu, utrujena do bolečine, nezmožna zaaspati in z vsakim možnim razlogom, da bi bila jezna na svoje telo, ker mi ni dalo tako potrebnega počitka. Samo da nisem bila. Preprosto sem vedela (brez mame naokoli ali googla na voljo), da bo edina stvar, ki bo morda delovala, da sem nežna s sabo. 

Lekcija tiste noči je ostala z mano. Na prehitri in nemirni pot v taksiju do mojega novega doma, skozi prve prepekoče jedi, ki sem jih jedla, skozi grd trenutek, ko ti kri vzame sestra brez rokavic, medtem ko dva umazana delavca dva metra stran po steni špricata barvo, skozi dvajseturno potovanje na vlaku na trdi klopci, stisnjena med dva možaka, skozi izziv ugotavljanja, kako uporabljati mojo menstrualno skodelico v letu brez zasebnih stranišč in tako naprej in naprej … 

In z vsakim trenutkom nežnosti se je odprl del mene. 

To je bilo verjetno tisto prvo jutro v Chengduju, potem, ko sem se spustila z moje hostelske sobe, v nevarno čudovito temačno leseno restavracijsko nadstropje z udobnimi kavči, kitarami in djembeji postavljenimi ob tibetanske vezenine na stenah, ko sem jedla “Sim’s porridge” ob navdihujočih zgodba dveh izraelskih popotnikov, ko sem ugotovila, da sem se zbudila v deželi Boginje. Čutim, da me razvaja, njen način morda izgleda malo grob, toda pristna je.   

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Kitajska ni nežen zenovski Vzhod. Kitajska je zemlja. Blatno, krvavo, neukročeno, neuglajeno telo. 

Poskušaj pogooglati kitajski promet, številka ena je, boš videla. Ko se gre za najbolj kaotičnega v regiji. Ni za tiste, ki radi predolgo bivajo v svojih umih. 

Če pa greš dol v svoje telo … te prometna končnica zares vznemiri (the rush hour does indeed give me a rush, op.prev.). Jaz, čigar kolesarske izkušnje sta samo dve poletji kolesarjenja okrog kampa, padem v ta popolni nelogičen sproščen fokus, ko se povzpnem na moje prodano-ukradeno-prebarvano-prodano (tako to gre tukaj. Poznati moraš pravi vogal in prave stare gospe in dati od sebe vse barantaške veščine, da dobiš enega. Nato kupiš tudi ključavnico, ki zelo verjetno pomaga temu začaranemu krogu) kolo za 120 kuajev. 

Ta vogalska prodaja pravzaprav tukaj ni nič čudnega. Ko pride do prodaje (stvari ali hrane), so tukaj stvari veliko bolj sproščene. Nič čudnega ni, da prideš k stojalu s praženim rižem zunaj vrveža (Kitajci imajo zelo trdno določen jedilni urnik) in te odpeljejo v ljubko umazano kuhinjo v ulici zadaj, kjer ti pripravijo obrok. Lahko pa se greš preprosto družit v majhno trgovinico, kjer prodajajo vse (čeprav se včasih zgodi, da niti lastnik ne ve, kje se nahaja stvar, ki jo iščeš in naj bi jo imeli) in se igraš z majhnimi muckami in kužki, ki tekajo okrog med policami ali z neizogibno staro mačko na povodcu, da ne bi odtavala in pripeljala trgovine do tragičnega konca. Ali mož, ki prodaja rabljene knjige, udobno nameščen med stojnice s knjigami pod drevesom, uživajoč v svoji knjigi, ne zares pozoren ali zaskrbljen zaradi morebitnih tatov. Ali, seveda, voznik taksija, ki kadi kot Turek, medtem ko vijuga v prometu s svetlobno hitrostjo in oh, okrog 13 ni mogoče dobiti taksija, ne glede na to, kako nujno je in koliko si pripravljen plačati, ker je čas kosila. 

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Stvar je v tem, da ti ljudje delajo cel dan. Imajo vso pravico, da so bolj sproščeni. 

In iskreno, biti obkrožena z njimi, sproščenimi, me dela manj perfekcionistično. Dela me bolj v stiku z občutenjem občutkov od trenutka do trenutka in mi daje zeleno luč, da delujem v skladu z njimi. Kar dnevno opažam, s pristnim zadovoljstvom je, da ne delujejo kot razcepljene osebnosti. Nimajo potrebe, da bi na delu delovali “profesionalno” in postali spet oni, ko zapustijo “pisarno”. Lahko se zgodi, da moraš nekaj časa počakati na vrečko arašidov (in najprej moraš vprašati za ceno, ker imajo tu le redko stvari listke s ceno), ker se je oglasil lastnikov bratranec in se zato posel za nekaj časa ustavi, ker je družina na prvem mestu.  Ne smeš biti presenečena, če gospa v fotokopirnici pljune na tla, ob svoja stopala, ker ji pač paše, saj v resnici to ne bo vplivalo na kvaliteto tvoje fotokopije, kajne? 

Na koncu je vse postorjeno. 

To védenje, ki je nekje v teku zadnjih treh mesecev zares uspelo priti pod mojo kožo, mi je dovolilo, da bolj sem. Bolj sproščena, bolj ljubeča, bolj razumevajoča, bolj odprta, pogumnejša, bolj pripravljena zakričati “DA!” življenju. In tudi bolj pasja, bolj jezna, bolj žalostna in bolj pripravljena reči “Ne.”, ko je to potrebno, da ostanem resnična, zvesta tistemu glasu, ki me je vodil sem, ven v veliki svet, kjer ni izgovorov, da ostajaš tiha, majhna. 

Kjerkoli si in kdorkoli si, če si še vedno z mano v tej moji dolgi zgodbi, želim da odneseš s sabo to: 

© Anđela Blažević

© Anđela Blažević

Kitajska je morda prišla v pravem času, me potisnila v to stanje odprtosti, toda bila sem jaz, ki se je odločila reči “Da” možnosti biti, čutiti in izkušati več. In ko sem priča strahu, ki umira in novonajdenemu pogumu, ki se rojeva, bolj in bolj razumem, kako močne smo v resnici. Zato ne išči izgovorov. Ker jih bo vedno nekaj. 

Zajami sapo in ji dovoli, da te ponese k temu izvoru, ki poplavlja z deli tvojega nadlepega pravega mesta v svetu in nato izdihni te sanje vse do robov tvojih kril. Vzpni se, sestra! In zaupaj, da te bojo tvoja krila ponesla točno tja, kamor ti je namenjeno. 

© Anđela Blažević, 25.11.2014

Uporaba besedila, delov besedila, povzetka besedila, koncepta besedila, izrazov in besednih zvez v besedilu brez navedbe avtorice in brez avtoričinega dovoljenja, je kršitev avtorskih pravic in je kaznovano.

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Praznik Imbolc – čas za iniciacije

Boginja Brigid na Imbolc obsuva Zemljo s Svetlobo, z Ognjem Življenja.

Boginja Brigid na Imbolc obsuva Zemljo s Svetlobo, z Ognjem Življenja.

Jutri ob 4.45 zjutraj se v stvarstvu zopet ustvarijo posebni energetski pogoji; Sonce stopi na 15° Vodnarja, smo točno na polovici med zimskim solsticijem in pomladanskim enakonočjem. Na ta poseben dan je ves Starodavni Svet praznoval. Praznovali so vračajočo se svetlobo in toplino. Praznovali so moč Sonca, Boga in zbujajočo se plodnost in obilje Boginje.

Keltsko ime praznika je Imbolc in pomeni “v trebuhu”, kar nakazuje na maternico Boginje in nas, ki se počasi začenjamo ponovno rojevati iz nje v tem času. Imbolc je sveti dan Boginje Brigid, keltske Boginje ognja. Je Sončna Boginja, Boginja poezije, navdiha in kovaštva, zdravljenja in notranje svetlobe. Predstavlja deviški aspekt Boginje od trojice Devica-Mati-Modra Starka in s tem nenavezanost, svobodo in pionirsko moč. Na Imbolc je izbrano dekle, ki je utelešalo Kraljico Neba, izreklo dobrodošlico novemu letu. Je Boginja pravice in vladavine. 

Na praznik Imbolc so ljudje vedno prižigali kresove in posebej negovali ogenj v domačem ognjišču. Ob zori na Imbolc so tradicionalno prižgali vse luči v domu, kar simbolizira vrnitev svetlobe.

Kildare na Irskem je najslavnejši tempelj Boginje Brigid, kjer je 19 Devic, Hčera Plamena, ves čas ohranjalo Brigidin ogenj. Nobenemu moškemu ni bilo nikoli dovoljeno vstopiti v to svetišče, prav tako se 19 Devic nikoli ni združevalo z moškimi. Celo njihova hrana jim je bila lahko prinešena samo s strani vaških žensk. Ko je katolištvo zavzelo Irsko, je Brigidin tempelj postal samostan in svečenice so postale nune, ki so ohranile negovanje Brigidinega plamena. Še do 18. stoletja so prepevali pesem: “Brigit, čudovita ženska, nenaden plamen, naj nas svetlo goreče Sonce ponese v večno kraljestvo.” Preko 1000 let so njen plamen ohranjale nune in nihče ne ve, kako dolgo so ga pred njim ohranjale svečenice. Leta 1220 se je škof razjezil nad protimoško politiko samostana Svete Brigite v Kildaru. Vztrajal je, da se nune podredijo duhovnikom in odprejo svoj samostan inšpekciji duhovnika. Ko so to zavrnile in prosile, da kakšna opatinja izvede inšpekcijo, je bil škof razjarjen.  Opozarjal jih je k ubogljivosti in nato odločil, da je ohranjanje plamena poganska tradicija (kar tudi je 😉 ) in zaukazal, da se plamen ugasne. Tudi potem je Sveta Brigita ostala najbolj priljubljena svetnica na Irskem. Njen ogenj so ponovno prižgali v času vladavine kralja Henryja VIII (1509 – 1541). 

Brigid prinaša novo svetlobo. Na njenem krilu je Brigidin križ, ki pomeni 4 smeri neba, prizemljenost, stabilnost, našo podlago in ogrodje.

Brigid prinaša novo svetlobo. Na njenem krilu je Brigidin križ, ki pomeni 4 smeri neba, prizemljenost, stabilnost, našo podlago in ogrodje.

Čas med Imbolcom in pomladanskim enakonočjem ali praznikom Boginje Ostare, je čas očiščevanja. To je čas, ko začutimo novo leto, začutimo, kaj želimo v njem uresničiti. To ne pomeni, da z voljo določimo neke cilje, temveč da se poglobimo v svojo pasivnost in poskušamo začutiti, katera semena v nas zorijo in želijo skaliti in se razcveteti. Hkrati začutimo, kaj v nas je odmrlo in odslužilo svoj namen in z namero to izpustimo iz sebe. Čas, ki prihaja, je čas za očiščenje na vseh nivojih: naša telesa, ki so se čez zimo zadrževala v notranjosti, jedla več kuhane hrane kot običajno in bila na splošno zelo negibna, osvežimo in prečistimo z vedno več sončne hrane in z vedno več druženja z Naravo, ki je vse toplejša in prijetnejša. Svoj um očistimo vzorcev, ki so se skvačkali med zimskim razmišljanjem in refleksijo, osvežimo svoj um tako, da ga oblijemo z Brigitino svetlobo, njenim ognjem. Prečistimo svojega duha tako, da se obnovimo svojo zavezo božanskemu, duhovni rasti. Svojega umirjenega duha prebudimo v strastnem Brigitinem ognju.

Imbolc je dan za iniciacije. Na ta dan se tradicionalno iniciirajo nove svečenice, čarovnice v različnih kulturah sveta. Iniciacija je obred prehoda. Ženske zelo intenzivno in celostno (tako telesno, kot duševno) doživljamo ženske biološko-duhovne obrede prehoda menstruacije, poroda in menopavze. Ti prehodi so lahko mnogo več, kot le sprememba biologije telesa. Lahko so duhovni obredi prehoda, kar pomeni, da na pomenijo prehod v novo duhovno odgovornost, novo duhovno poslanstvo, v skladu z aktualnim obredom prehoda. Prva menstruacija je obred prehoda v cikličnost. Ciklična ženska stvarstvo doživlja drugače kot neciklična in njena cikličnost, predvsem pa njeno doživljanje in izražanje cikličnosti, je njeno duhovno darilo svetu. Če zaradi lastnega spoznanja o pomenu cikličnosti skozi osebno izkušnjo, vnašamo v svoje življenje in v družbo nove vzorce, nove načine izražanja, ki častijo božansko Cikličnost, delujemo kot Svečenice. Podobno delujemo kot Svečenice ob drugih obredih prehoda.

Boginja Brigid je varuhinja duhovnega Ognja. Bdi nad našimi iniciacijami, našimi pogumnimi dejanji predaje duhovni poti in nas sprejme na drugi strani - na strani Svečenic.

Boginja Brigid je varuhinja duhovnega Ognja. Bdi nad našimi iniciacijami, našimi pogumnimi dejanji predaje duhovni poti in nas sprejme na drugi strani – na strani Svečenic.

Duhovna iniciacija pa ni nujno vezana na biološko-duhovni prehod, čeprav so ti prehodi posebej intenzivni in jim moramo povrniti njihovo duhovno dimenzijo. Duhovna iniciacija je preprosta odločitev, da bo od tega trenutka dalje naša duhovna pot na prvem mestu, naša prioriteta. To ne pomeni, da zavračamo ali zanemarjamo druga področja življenja. Pomeni, da bomo od sedaj naprej vsa področja življenja doživljale skozi prizmo duhovne rasti. Sprejele bomo, da ima vse v življenju višji namen in da se od vsega nekaj naučimo. Sprejele bomo odgovornost za svoje življenje, se odpovedale tarnanju in zbrale notranjo duhovno moč, da postane kanal za božanskost na Zemlji, da se skozi nas materializira boljši svet

Uvid o pomenu vloge Svečenice se nam je razodel tudi na delavnici z Matejo Vavtar, na Popotovanju skozi matriko prostora in časa, na Kreto. Na popotovanju, skozi katerega nas je vodila Mateja, sem vzpostavila stik s pomembnim aspektom svečeništva v minojski kulturi na Kreti. Spolna energija je bila v matriarhalni kretski kulturi čaščena kot sveta in mogočna energija in posebne svečenice so bile zadolžene za to, da jo ves čas ohranjajo v sebi živo in dostopno ljudem. Kot svečenici, ki sem se sprehajala po ulicah Knososa, so mi ljudje v pozdrav kazali kretnje in simbole, ki nakazujejo na spolno združitev, kar ni imelo pohujšljivega prizvoka, temveč znamenje počastitev moje pomembne vloge. Gole prsi kretske Kačje Boginje so center ženske spolne energije in ker so odkrite, prikazujejo odprt spoštljiv odnos te kulture od te energije in dojemanje te energije kot izredno mogočne. Kače, ki jih Boginja drži v dvignjenih rokah v odločni kretnji, simbolizirajo to mogočno spolno energijo, ki jo Boginja/Svečenica zna ukrotiti, nadzorovati in uporabljati na posvečen način. 

“Antične svečenice so bile izurjene, da utelešajo Boginjo in tako omogočajo stik z Njo skupnosti, ki so ji služile. Obstajalo je religijsko in kulturno razumevanje, da so lahko posamezniki, ki so bili osebno, fizično ali intelektualno prešibki, da bi Jo dosegli sami, z Njo vzpostavili neposreden stik preko svečenice.” Ruth Barett

Boginja Brigid drži v rokah duhovni plamen, ki je plamen naše duše, naše svetlobno sebstvo, ki prenaša modrosti iz življenja v življenje in je vse višje na božanski spirali.

Boginja Brigid drži v rokah duhovni plamen, ki je plamen naše duše, naše svetlobno sebstvo, ki prenaša modrosti iz življenja v življenje in je vse višje na božanski spirali.

V sodobnem času imamo mnoge ženske (in moški) globoko v sebi spomine na pretekla življenja, v katerih smo imele svečeniško/šamansko vlogo. V sebi nosimo zavedne ali nezavedne spomine na veščine, ki smo jih že obvladale, na stanja zavesti, v katerih smo se že izmojstrile in na tradicije in njihove običaje, katerih del smo bile. V nas je odtis tega, kako je biti svečenica, kako je imeti duhovno odgovornost ne le zase, temveč tudi za druge. Mnogo sodobnih žensk (in moških) čuti globoko potrebo po ritualnosti, po delu z okultnimi orodji (na primer oraklji), po služenju sebi in drugim na višji ravni, ne le v okvirih profesionalnosti svojega poklica

Na popotovanju na Kreto je bilo osrednje sporočilo, ki smo ga prejele, sporočilo mehkega, čutnega, magnetičnega žensekega stanja zavesti. Kretska Kačja Boginja, ki je mojstrica spolne energije, ki seva iz njenih prsi in ki jo ukročeno v obliki kač drži v rokah, nas je učila bikovske ženskosti (bik je sveta žival Boginje, zaradi svojih rogov, ki simbolizirajo Lunine mene in zaradi plodnosti). Astrološko znamenje Bik je znamenje čutnosti, zemeljskosti, zemeljskega obilja, uživanja v lepoti in čutnosti. Kretska civilizacija je obstajala v kozmičnem obdobju Bika (tako kot smo mi sedaj v Vodnarjevi dobi) in je utelešala Bikovske energije, kar izraža tudi Kačja Boginja in njena simbolika. Zato je bilo osrednje sporočilo popotovanja na Kreto prepuščanje svoje telesni ženskosti, pasivnosti in magnetičnosti telesne ženskosti, sproščenost, mehkost in čutnost. To varno, obilno in čutno bikovsko sporočilo je otvorilo popotovanja skozi čas na druge kraje in k drugim tradicijam, kjer bomo odkrivale še druge koščke matriarhalne zavesti

Če se ne zmoremo predati izvorni ženski energiji – pasivnosti, magnetičnosti, mehkosti, ljubeznivosti, globini, tišini, sprejemljivosti, se ne moremo odpreti drugim koščkom matriarhalne zavesti, ki sledijo. Sprejemljivo stanje zavesti je predpogoj za iniciacijo. Če nismo magnetične, sprejemljive, ne moremo sprejeti vodstva, navdiha, védenja na poti Svečenice. 

Brigid prinaša novo Leto. Prinaša belino, deviškost, očiščenost. Prinaša blagoslovljen plamen.

Brigid prinaša novo Leto. Prinaša belino, deviškost, očiščenost. Prinaša blagoslovljen plamen.

Ob 00.09 nastopi polna Luna, ki spremlja Imbolc, polna Luna v Levu v opoziciji (nasproti, kot je vsaka polna Luna nasproti Soncu) s Soncem v Vodnarju. Obe znamenji se ukvarjata s pojmom skupnega dobrega, vendar na popolnoma drugačen način. Vodnar je znamenje skupinskih iniciativ, humanitarnosti in revolucije, Lev pa je znamenje, ki služi tako, da sije iz notranjosti, da predstavlja središče, ki privablja in pomaga skozi svojo razsvetljeno Luč. Svečenica je razpeta med ta dva aspekta – svojo notranjo duhovno potjo in služenju skupnosti. Kot pravi psihološka astrologinja Tina Turk, eno brez drugega ne gre:

“Kaj še lahko prinese tovrstna luna? Lahko prinese sposobnost ali vsaj pripravljenost, da svojo srčnost in ljubezen širimo na vse, kar obstaja. Sprejemanje je najvišja oblika Ljubezni, in če smo pripravljeni sprejeti ostale, take, kot so, to kaže tudi na to, da sprejemamo sebe. Eno brez drugega ne gre, zato je dober test ljubezni do sebe to, koliko in kdaj nam gredo na živce – drugi.
Polna luna v znamenju leva je klic k odpiranju srca in krepitvi srčnosti. Vabi nas, da preko srca začutimo življenje in pomembnost drugih, da začutimo enost ljubezni in da vidimo v drugih tiste dele sebe, ki niso morda najbolj očitni. Tudi tiste, ki jih ne želimo videti. 😉
Preko tega lahko vidimo sebe v novi luči in ne obsojamo – ne sebe ne drugih.
Ostali pomembni planeti v vodnarju, strelcu in ribah na simbolni ravni podpirajo to raznolikost naših srčnih in dušnih sposobnostih in spodbujajo širjenje obzorij na nove, srečne in ljubeče načine.
Imejmo se radi – posamično in skupaj’ – to je vabilo polne levje lune v obdobju vodnarskega sonca.” Tina Turk, www.tinktura.si

Na jutrišnji Imbolc se obleci v belo, barvo začetka novega cikla in naraščajoče svetlobe. Pripravi si očiščevalno kopel. Očisti svoje prostore. Nato se vprašaj:

  • Čemu sem duhovno predana?
  • Kaj so moji duhovni cilji za prihajajoče leto?
  • Kaj v meni se prebuja in želi rasti? Kako bom negovala to rast?
  • Kako bom poglobila svojo vez z Boginjo, ki je noter in zunaj?
  • Kako lahko sebe in druge rodim duhovno?

Blagoslovljen Imbolc drage Sestre! 

© Ana Drevenšek

Kakšna ti doživljaš pot Svečenice? V sebi čutiš, da je pot duhovne iniciacije tvoja pot ali ne? Kaj ti pomeni biti Svečenica? Katera okultna orodja te privlačijo? Katere duhovne tradicije te privlačijo? Kaj v tebi želi rasti in se roditi in kaj moraš spustiti na duhovni kompost? Kako boš začela novo leto, ki se rojeva iz maternice Boginje?  Napiši v komentar in pomagaj tudi drugim ženskam do modrosti!

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

KMALU

Delavnica Opolnomočenje ženskosti skozi modrost menstrualnih misterijev KRŠKO 7. februar

Intenzivna dvodnevna delavnica arhetipov ženskosti LJUBLJANA, 14. in 15. februar

Delavnica Zavestno spočetje LJUBLJANA, 21. februar

Vikend priprave na porod v Rdečem Šotoru LJUBLJANA 28. februar in 1. marec

Zimski solsticij: Razneženost prebujene maternice in yoni

Yule brings new lifeDanes je izjemno pomemben dan v letu. Je eden najnežnejših, najranljivejših dni, kajti to je dan poroda. Danes nastopi zimski solsticij, točno ob 23.03 zvečer. Nato se ponoči, ob 2.35 Luna popolnoma izprazni. Zimski solsticij je sončev obrat, kar pomeni, da se bo od danes naprej razmerje med dnevom in nočjo obrnilo v drugo smer – dan bo vse daljši. Vendar to pomeni, da je danes najkrajši. Danes je največ teme v vsem letu, največ tišine, največ mirovanja. Danes je dan, ko nas maternica Boginja vzame vase. Prepustimo se ji.

Današnji dan so starodavni Kelti praznovali kot praznik Yule. Beseda Yule izhaja iz staro-germanskih izrazov in pomeni “kolo življenja”. Zimski solsticij namreč označuje obrat kolesa življenja. Danes se Sončni Kralj, Bog, ponovno rodi in v naše življenje vnese upanje, svetlobo, odprtost duha. 

Od zgodovine in simbolike današnjega praznika se imamo veliiko naučiti. Začnimo.

Yule GoddessNežnost in ranljivost porajanja

Na današnji dan Boginja rojeva. O slovanski Boginji Rožanici, ki danes rojeva, smo pisale lani. Tukaj. Rožanica v ruščini pomeni žensko, ki bo pravkar rodila oziroma žensko, ki rojeva. Rožanica je Boginja zime, zimskega časa. Povezanost med zimo in porajanjem je za nas izjemnega pomena. Čeprav je Yule praznik v zimskem času, proslavlja plodnost in rojstvo ne kot začetek, temveč kot nadaljevanje življenja. Poletni solsticij junija, sredi poletja, ko je dan najdaljši, pa praznuje smrt in transformacijo. Zima je čas popolne teme in mirovanja. Narava je navidez mrtva. Vendar ni mrtva, še kako živa je, vendar so življenjski procesi očem nevidni. To so procesi obnavljanja, ponovne energizacije, regeneracije. To so procesi, ki jih potrebujejo naša telesa in tudi naša psiha. Vendar smo se naučili, da ti procesi ne obstajajo ali pa da niso zaželeni, ker ne proizvajajo navzven vidne produktivnosti, produktivnosti, od katere imajo korist drugi. Zavedanje o pomenu teh nevidnih življenjskih procesov so gojile vse celostne duhovne tradicije, ki so spoštovale ženskost. Daoisti so naprimer razvili različne vaje za kultivacijo telesa, ki so vse temeljile na mirovanju in sproščenosti. Prav tako Tantra, kot uči Osho, ki pravi, da je tantrični človek najbolj sproščen človek, to je njegova vrlina in portal k duhovni izkušnji. V Daodejingu, osrednjem delu daoizma, je zapisano: 

谷神不死 Duh doline nikoli ne umre.
是謂玄牝 Imenuje se Skrivnostna ženskost.
玄牝之門 Vrata skrivnostne ženskosti
是謂天地根 so izvor Zemlje in Neba.
綿綿若存 Ves čas je v nas.
用之不勤 Uporabljaj jo, nikoli se ne izsuši. 

Boginja doji Boga Yule Wendy AndrewsIzvor Zemlje in Neba (moškega in ženskega počela, ki tvorita celotno stvarstvo) izhaja iz Skrivnostne ženskosti – maternice Boginje. Energija maternice Boginje je energija doline. Energija poglobitve, potopitve, zasidranosti v maternico. Osho je imenoval tantrični orgazem “valley orgasm” – dolinski orgazem, dolina orgazma, orgazem doline. Je orgazem, ki nas ne pelje v višave, ki ne povzroča kontrakcij našega telesa, temveč nas pelje v ultimativno sproščenost, v najglobljo globino sebe, kjer, v temi, čaka razsvetljenje.

Porajanje zahteva najglobljo nežnost, kar jo premore ženska. Porajanje zahteva najglobljo sprostitev. Porajanje zahteva popolno identifikacijo s Skrivnostno ženskostjo. Naše najneženjše, najbolj ljubezni polne organe – maternico in yoni – moramo odpreti, sprostiti, razorožiti, da omogočimo prehod otroku. 

Porajanje, tako kot spolnost, vsebuje nedolžnost, čistost, prvinsko božanskost. Potrebuje vzdušje svetosti, čaščenosti, zasebnosti, zaščitenosti. Ženska se ne more odpreti, če je opazovanja, obsojana, izpostavljena, nezaščitena. Tega se v porodnišničnem okolju ne zavedajo. Tako kot se tega niso zavedali moški, ki so bili prepričani, da je tudi za žensko nenadna penetracija vrhunec spolnega užitka (dokler niso nežni moški dojeli, da je penetracija ranljiva: Ranljivost penetracije). 

Na današnji dan in v obdobju, ki sledi (do 2. februarja, ko praznujemo dokončno utelešenje Svetlobe), zato počivajmo, mirujmo, umirjajmo misli in telo. Ne stremimo k produktivnosti, temveč puščajmo nevidnim življenjskim procesom v našem telesu-psihi, da nemoteno potekajo, brez motenj delovanja našega uma. Bodimo nežne s seboj in temi procesi. Zavarujmo se, zaščitimo svojo ranljivost, ranljivost maternice in yoni, ki sta zdaj mehki in odprti, ker porajata novo letno obdoje. Počastimo ju, ker porajata našo novo, prerojeno zavest. 

newgrange winter solsticeResnični odnos med Boginjo in Bogom, žensko in moško energijo

Današnji praznik nas uči tudi o resničnem pomenu odnosa med žensko in moško energijo. Na zimski solsticij so Starodavni praznovali ponovno rojstvo Boga, Sončnega Kralja. Bog se ob prazniku Samhain žrtvuje za ljudi in druga živa bitja, umre in potuje v maternico Boginje, kjer čaka preporod. Na Yule ga Boginja ponovno rodi. Zato na ta dan praznujemo vrnitev Svetlobe. (To idejo so povzeli kristjani)

Na levi je slika starodavnega templje iz Newgrange-a na Irskem. Tempelj ima obliko maternice in častilci, ki so vstopali vanj, so vstopali s čaščenjem Boginje, vstopali v maternico, kjer duša inkubira, da bi bila deležna duhovne izkušnje. Tempelj je bil arhitekturno zasnovan tako, da je enkrat na leto, na zimski solsticij, sončna svetloba prodrla vanj. To dejanje je simboliziralo pomen praznika Yule.

tempelj NewGrangeSimbolika praznika Yule sporoča, da je moška energija, skrita v načelih svetlobe, upanja, jasnosti, zavesti in zavedanja, ljudem koristna le, če se prostovoljno preda smrti, preobrazbi, transformaciji in prerojenju skozi maternico Boginje, skozi žensko energijo.

rojstvo Boga YuleMoška energija, ki se ne želi potopiti v maternico Boginje, ne izkusi zrelostnega procesa, ni obogatena, ožlahtnjena – svoje svetlobe in zavesti ne more nikjer uporabljati, saj nima referenčne točke. Referenčno točko ustvari Boginja. Če pa le-te ni, postan zavedanje, zavest sama sebi namen in ustvari se hipertrofiran intelekt, o katerem smo že govorile tukaj, ki preveč analizira, ki ustvarja fiksne ideje, stroge moralne ideale, ki vsi skupaj nimajo ničesar opraviti z resničnostjo

Slika zgoraj predstavlja Boginjo, ki je ob zimskem solsticiju ponovno rodila Božanskega Otroka, Upanje, Sončnega Kralja. Za njima je yule – kolo, krog življenja, ki se nenehno, ciklično vrti. Opazite, kako podobna je ta podoba podobam Marije z Jezusom? Krščanstvo je patriarhalna religija, ki je uvedla idejo o linearnosti časa – življenje je samo eno in ko se konča, mu sledi večni pekel ali večni raj. Izbrisala je veliko bolj naravno in logično cikličnost. Izbrisala je tudi Boginjo in njeno vlogo pri kreaciji ter predvsem njeno vlogo pri duhovni preobrazbi in inkubaciji duhovne izkušnje. Poglejte, kako veličastna je Boginja na sliki, kako bujne so njene prsi in kako razigran, poleg tega, de je svét, je njen otrok. To je pravo ravnovesje. Ženska, ki je plodna, močna, žareča in moška energija, ki je igriva, kreativna in ki časti žensko. 

prebujena maternica za YulePomen počitka, mirovanja, hiberniranja

O tem smo že govorile pri ranljivosti porajanja. Mirovanje ni pasivno, mirovanje je omogočanje ključnim, podpornim življenjskim procesom, da se končno izvršijo.

Če teh procesov ne dopuščamo s stalno aktivnostjo, se na telesni ravni pojavijo bolezni, na duševni ravni pa odsotnost kreativnosti, depresivni občutki in izgubljenost. Tako telo, kot psiha, potrebujeta počitek, med katerim veliko delata, tudi če se tega ne zavedamo. Vemo, kako ključen je za ženske umik ob menstrualnem času, v času prazne Lune. Tudi leto ima svoje menstrualno, praznoLunsko obdobje in to je obdobje zime. Pozimi živali hibernirajo – so v zimskem spanju. Tudi rastline očitno ne vlagajo energije v rast, razcvetanje in obrajanje sadov. Zakaj ljudje norimo in smo ta čas celo spremenili v vrhunec družbene produktivnost? V tem času moramo tako telesno, kot umsko počivati. Za sodobnega človeka je večmesečni počitek izziv in misel na to stresna že sama po sebi. In vendar je tako za naše zdravje in blagostanje najboljše.

Ko si dopustimo počitek, si dovolimo, da nas naša Duša vpraša naslednja vprašanja:

  • Kakšne so moje vizije in upanja?
  • Kakšne sanje nosim v sebi?
  • Kako lahko ohranim živo svoje zaupanje?
  • Kako lahko negujem stanje začudenja in občudovanja vesolja?
  • Kaj lahko naredim, da vzpodbudim ponovno rojstvo duhovnega v mojem življenju, družini, v svetu?
  • Kaj lahko kot posameznica naredim, da v svoji skupnosti ustvarim prostor za Boginjo?

V človeško obliko smo se rodili, da bi si v prvi vrsti postavljali ta vprašanja in iskali odgovore nanje. Zakaj težko najdemo čas zanje? Ker smo preobremenjeni z rečmi, ki v resnici sploh niso pomembne. Ko si vzamemo čas za počitek, mirovanje in umik, ustvarimo psihični prostor v sebi, kjer se lahko ta vprašanja in odgovori nanje porajajo. Tako kot zavestna mati z delom na sebi ustvarja psihični prostor za Dušo in psiho otroka, ki ga nosi, tako mi ustvarjamo psihični prostor v svojih maternicah za Svetlobo, ki se danes rojeva in za svojo novo, prerojeno zavest v novem letu. 

Crone YuleModra Ženska – menopavzna ženska in modrost Zime

Obdobje zime je obdobje arhetipa Temne Matere, ki se prepleta z arhetipom Hčerke. To je obdobje ženske po menopavzi, ko se valovanje prehoda umiri in ko najdemo mir, spokojnost in trdnost v stanju brez cikla, ko sprejmemo svojo vlogo Modre Ženske, sprejmemo komunikacijo z ostalimi svetovi in smo se že povsem poslovile od prejšnjega življenja. To je obdobje, ko smo kanal med tostranstvom in onostranstvom in naš osrednji fokus je priprava na poslednjo transformacijo – Smrt. 

Ženska, ki voljno sprejme valovanje menopavze in vse izzive, ki jih le-ta prinaša, ki se jih ne otepa in ne čuti do njih odpor, lahko bolj voljno in zavestno sprejme svojo novo vlogo Modre Ženske in bolj zavestno in z manj obžalovanji, bolj totalno, sprejela novo stanje zavesti – zavesti preprostosti, spuščanja, prepuščanja, predajanja novim izkušnjam, katerih namen je priprava na Smrt.

Yule Goddess FreyaVsi nauki Yule-a, ki smo jih danes omenile, služijo postmenopavzni ženski pri lažjem soočanju s svojo novo vlogo. Sprejemanje svoje ranljivosti, ranljivosti svoje psihe, ki se podaja na novo potovanje, je ključno. Ranljivost zahteva zaščito – mnogo postmenopavznih žensk čuti potrebo po preprostosti, maloštevilnih prijateljih, samoti, oddajanju lastnine. Če razumemo, da je to normalen in zdrav proces, ga lažje sprejmemo in se zaradi teh občutkov ne počutimo krive ali manjvredne. 

 Ženska postane v postmenopavznih letih Vélika Učiteljica – ne, ker bi tako hotela ali si zato prizadevala, temveč spontano, ker dostopa do dimenzij, ki so ji bile prej nedostopne in ker je hkrati bolj asertivna, spokojna in odločna in zato bolj zmožna svojo modrost predati svetu. 

Postmenopavzna ženske se pripravlja na ponovno rojstvo kot Hčerka, rojstvo v ponovno nedolžnost, čistost, neomadeževanost skozi ples Boginje in Boga, moške in ženske energije, ljubezenske združitve moškega in ženske. 

Želim vam spokojen, miren, izpolnjujoč in duhovno bogat prehod yule-a, letnega kroga. Naj bo glas vaše Duše čim glasnejši in njena moč v vaših življenjih čim močnejša! 

© Ana Drevenšek

Kako ti doživljaš zimski čas? Si zavestno vzameš več časa zase? Si postavljaš Dušna vprašanja in iščeš odgovore nanje? Kako se počutiš v tem času? Čutiš v svojem telesu in psihi potrebo po mirovanju in pasivnost? S kakšnimi izzivi se soočaš v tem času? Napiši v komentar in pomagaj tudi drugim ženskam do modrosti!

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.

Boginja – Mati logike in zdravega razuma

Hindujska Boginja Saraswati je Boginja besed. Izumila je umetnost, znanost, matematiko in sanskrt. Je Boginja znanja, učenja in poučevanja. Je Boginja kreativnih in intelektualnih dosežkov.

Hindujska Boginja Saraswati je Boginja besed. Izumila je umetnost, znanost, matematiko in sanskrt. Je Boginja znanja, učenja in poučevanja. Je Boginja kreativnih in intelektualnih dosežkov.

Danes ob 13:53 je nastopil zadnji Lunin krajec v Devici. Devica je znamenje racionalnosti, redu, intelekta, urejenosti, nadzora. Lastnosti, ki jih ponavadi ne vključujemo v kontekst ženske duhovnosti, saj naj bi nas omejevale, osredotočale v glavi in preprečevale globoko izkušnjo. 

Danes pa bi rada govorila o drugačnem pogledu na razumskost. Devica je eden od poglavitnih treh arhetipov ženskosti: Devica, Mati, Modra Ženska. Klasična Boginja-Devica je Boginja Artemida, Boginja Amazonk, ki uteleša žensko deviškost. Deviškost ne pomeni spolno nedotakljivost, temveč nezavezanost moškemu partnerju. Deviškost je izvorno manifestacija ženske moči in avtonomnosti, ne njene naivnosti in podložnosti patriarhalnim silam, kot so jo definirali kasneje. Deviškost pomeni prodornost ženskega uma, ki ni ujet v nikakršne omejitve, je popolnoma svoboden. Artemida je tudi Boginja lova in zaveznica divjih živali. Zato je deviškost tudi manifestacija ženske divjosti in neukročenosti.

Zato je um Device prodoren in zavesten um, zdravi razum, ki pomaga neukročeni ženski sili, da loči zrno od plev, da se zaščiti pred nevarnostmi v svetu. Je um, ki ji pomaga ozaveščati svoje izkušnje in graditi svojo zakladnico védenja

Preberimo si, kaj misli Barbara Walker o resničnem izvoru logičnega razmišljanja: 

slika: Marcela Paz

Naše prednice prebivajo v naših maternicah. Vsa njihova modrost in védenje sta v naših maternicah. Ko se povežemo z našimi maternicami, se odpremo temu kanalu starodavnega znanja. Tu se sestavlja sestavljanja našega žensko-osrediščenega sebstva, tukaj so razkrinkane zgodovinske in psihološke laži (recimo, da je junaštvo to, da obglaviš temno žensko figuro, kot je na primer Perzej obglavil Meduzo, Boginjo temne ženskosti, ki je za ženske ključnega pomena), tu vzcvetimo kot vrtnice. slika: Marcela Paz

“Napaka, ki jo včasih najdemo v ženskem duhovnem gibanju je prepričanje, da patriarhalne religije pripadajo levi polovici možgan in so zato linearne, logične in imajo pomanjkanje resnične čustvene vsebine. Prvič, razdelitev možgan na dva dela je simplistično in zavajajoče, tako kot Freudova razdelitev psihe na superego, ego in id. Drugič, največji problem ni, da je konvencionalno krščanstvo logično, temveč, da ni.
Spomniti se moramo, da je bila v starodavni matriarhalni miselnosti, ki jo lahko obnovimo skozi mite in legende, Boginja razumljena kot edini izvor urejenega, logičnega razmišljanja. Iz njenih intelektualnih daril ženskam so se rodile discipline, kot so matematika (kar dobesedno pomeni “materinska modrost”), koledarji (izvorno Lunini in menstrualni koledarji), sistemi meritev, glasbene in pesnitvene oblike, arhitekturne tehnike in mnoge druge vede za delo z umetnostjo in naravo. Starodavna grška beseda diakosmos, ki pomeni sistem reda, ki ga je v prvotni kaos vnesla Boginja (Dia), dokazuje prepričanje starodavnih ljudi, da je bila racionalnost utelešena v prvi učiteljici vsakega otroka – mami. Mit iz Indije nakazuje, da so zgodnji ljudje verjeli, da ženska sposobnost rojevanja izhaja iz superiorne ženske veščine razvijanja merilnih sistemov.
Celo judovsko-krščanska diabolizacija Matere Eve je zadržala zaznavo Svetovne Matere kot izvora razsvetljenja za vse človeštvo, čeprav je Eva morala zavrniti ukaz patriarhalnega Boga, da bi pridobila znanje, ki ga je Bog želel skriti pred človeškimi bitji.
Kasneje so patriarhalne družbe želele pomanjšati ženski intelekt tako, da so ga imenovali instinktivni, nezavedni, iracionalen. Čeprav so prepoznavali natančno žensko zaznavanje, so ga moški zavrgli s precej zaničljivim izrazom intuicija, namesto da bi ga poimenovali z njegovim pravim imenom inteligenca. Ne glede na to, kako pogosto so ženske pokazale, da so sposobne racionalnega razmišljanja ali celo sposobnosti prodiranja skozi bolj iracionalne moške konstrukte z ostrim robom zdravega razuma, je bilo ženskim umom dopuščeno le čustvovanje, ki naj bi zapolnilo prostor z manj uma. To je bil še en primer prekletstva z medlo pohvalo. Pravzaprav so patriarhalne kulture zgradile svoje praktične dosežke na dosežkih zgodnejših, žensko-osrediščenih skupin in moški filozofi so vnesli v filozofijo več nerazumskosti, kot ne. Na primer, nobena družba ni bila bolj nespametno vraževerna ali bolj naivno lahkoverna od krščanske Evrope v obdobju, imenovanem Doba Vere, ko so bile resnice spoznane samo skozi besedila očetov in je bila eksperimentalna znanost dojemana kot hudičevo delo.
Ob zori zgodovine je bil zdrav razum izmaličen s konceptom patriarhalnih bogov kot univerzalnih staršev, kljub njihovi nezmožnosti rojevanja. Miti kažejo, da so imele zgodnje civilizacije s tem konceptom težave. Ljudje niso sprejeli takšnih božanstev, dokler ni bilo več stoletij posvečeno propagandi duhovnikov. Celo potem so bili potrebni besedna izkrivljanja in namenski nelogični paradoksi, da bi se vzpostavilo čaščenje bogov, ki so žalili pragmatično dojemanje resničnosti preprostega človeka.” 

V vseh starodavnih mitih je Boginja tkalka, ki je stkala vesolje in še vedno tke niti življenja. Skozi njeno tkanino smo vsi povezani, vsi eno. Ona je stvariteljica vesolja. Je izvor vsega znanja in modrosti. slika: Paula Nicho Cumez

V vseh starodavnih mitih je Boginja tkalka, ki je stkala vesolje in še vedno tke niti življenja. Skozi njeno tkanino smo vsi povezani, vsi eno. Ona je stvariteljica vesolja. Je izvor vsega znanja in modrosti. slika: Paula Nicho Cumez

Barbara je avtorica, ki koplje globoko po ženski zgodovini in je za nas izkopala mnogo darov, za kar smo ji vsekakor hvaležne. Kot pa ste opazile, je tudi avtorica, ki ima nekakšen odpor do intuicije, duhovnosti, itd. Odpor, ki ga me rdečešotorke nimamo. Ampak ji ne zamerimo, ker so njena spoznanja zares dragocena. Pomembno pa se je zavedati, da intuicija obstaja, da ni zgolj inteligenca, kot pravi Barbara. Res pa je tudi, da moramo ponovno vzpostaviti odnos z intelektom in inteligenco, ki smo ju narobe razumeli zaradi patriarhalne socializacije. Na to nas opominja Barbara in za to smo ji hvalažne. 

Intelekt, kot ga poznamo danes, ni izvorni, arhetipski intelekt, ki ga je porodila Boginja, temveč “hipertrofiran” intelekt, torej rakav intelekt, ki je zdaleč prerasel meje, ki mu jih je v diakosmosu določila Boginja. In ker je postal rakav, ni več glasnik zdravega razuma, prav tako Boginjinega otroka, temveč je postal glasnik patriarhalne nevroze. 

Intelekt, ki z uporabo logike in argumentacije žali, ustvarja in opravičuje razlike med ljudmi, opravičuje izkoriščanje narave, živali, šibkejših, ker je tak pač naravni (darvinistični) red, ni Boginjin intelekt. Intelekt, ki ga je ustvarila prvobitna Mati, je prodornost uma, da ureja izkušnje, iz njih črpa nauke in ustvarja znanje. Ustvarjen je, da nam pomaga, da nam je v uteho. 

Intelekt pa se je začel uporabljati za racionalizacijo vojne in nasilja v drugih oblikah. Za opravičevanje onesnaževanja in uničevanja okolja. Za zatiranje revnih, žensk, otrok. Izkrivljanje znanosti (ki naj bi bila otrok intelekta) v neetične namene (npr. vojni strupi, atomska bomba…). 

V vseh mitologijah sveta je bila Boginja tista, ki je ženskam predala veščine zdravilstva, matematike, geometrije, glasbe, arhitekture, koledarjev, merilnih sistemov… Boginja je ženskam predajala znanje, ki ga danes dojemamo kot proizvod intelekta, intelekt pa povezujemo z moškim. 

Patriarhalna družba je ustvarila asociacijo med moškim in kulturo ter med žensko in naravo. Moški in kultura sta superiorna, boljša, ženska in narava pa sta divji, neukročeni in zaradi tega ju je treba nadzorovati in podrediti si ju. Iz tega izhaja darvinistično razmišljanje, ki s konceptom evolucije opravičuje izkoriščanje tistih in tistega (nežive narave in rastlinskega sveta), ki so nižje na “prehranski lestvici”. To darvinistično razmišljanje razlaga intelekt kot odločilni faktor, ki ločuje človeka od drugih oblik (ne)življenja in ki mu dovoljuje, da si druge podredi. Pri tem se je zanimivo spomniti, da je še preden je obstajala sodobna znanost, cerkev učila, da je človek na vrhu stvarstva in da ima pravico podrediti si ostale. Tako je “intelekt” le nadaljeval dediščino patriarhalne religije. Nič kaj “razsvetljen” izvor, kajne?Ne, nič kaj razsvetljen in zavesten izvor za umsko funkcijo, ki naj bi bila glasnik prav tega – zavesti in razsvetljenstva. Izvor “hipertrofiranega” intelekta je v resnici strah pred žensko močjo. Pred neukročeno Devico. Pred temno Kali. Pred neodvisno in mogočno Boginjo.

V nasprotju z drugimi egipčanskimi boginjami je Izis veliko časa preživela med svojimi ljudmi, ženske je učila, kako mleti koruzo in narediti kruh, kako presti nit in stkati blago in kako ukrotiti moške, da se da živeti z njimi. Izis je učila svoje ljudi veščin branja in poljedelstva in častili so jo kot boginjo zdravilstva in modrosti. Kot poosebitev “popolne ženskosti”, so Izis poimenovali “Ena, ki je Vse”, “Izis Panthea (Izis Vseboginja)” in “Gospa z desettisoč Imeni”. Izis je postala najmočnejša od vseh bogov in boginj starodavnega sveta. Bog Sonca, Ra, je imel še več moči, a je bil krut in ravnodušen do ljudi in ljudje so zaradi njega trpeli. Zato ga je Izis prelisičila in mu odvzela njegovo moč – iz njegove sline in zemlje je ustvarila kačo, ki je smrtonosno ugriznila Ra-ja. Nato mu je ponudila, da ga bo pozdravila, vendar ji je moral on zaupati svoje skrivno ime, da bi bilo zdravljenje uspešno. Njegovo skrivno ime je bilo vir vse njegove moči. Izis je tako dobila njegovo moč, ki jo je uporabljala za pomoč ljudem. Postala je najmogočnejša egipčanska boginja. slika: Emily Balivet

Iz strahu se je porodilo nasilje in nasilje je zahtevalo opravičilo. Dobro izmišljeno opravičilo. Najprej je bilo, da so ženske hudičeve sodelavke in speljujejo moške na kriva pota, in potem, da so moški pač biološko bolje narejeni, ženskam je pa narava podarila ta grozna čustva, zaradi katerih so opravilno nesposobne, so pa uporabne matere… 

Za nas ženske, ki iščemo pot do matriarhalne zavesti, do žensko-osrediščenega sebstva, je pomembno, da vzpostavimo zdrav odnos z umom, inteligenco, intelektom, logiko in drugimi otroci Boginje Saraswati. Veliko ženskam se nam zameri svet “intelekta” (vključno z mano), zaradi zgoraj opisanih razlogov. S tem ni nič narobe, saj je svet rakavega intelekta res destruktiven. Ne koristi pa nam, če zavrnemo a priori vse Saraswatine otroke kot popolnoma nepotrebne v svojem življenju. 

Zdrav razum je vélika ženska vrlina. Devica nas tega uči. Danes nas skozi zadnji Lunin krajec, naznanilca začetka obdobja refleksije v Luninem ciklu, skozi energijo Device spominja na prvinski pomen uma in logike

Naš temni, amazonski obraz, naša temna Boginja, nam pomaga, da Saraswatinim otrokom postavimo jasne meje. Da jim povemo, kaj se jih tiče in kaj ne. Koga in kaj je treba spoštovati. Zato ni potrebno, da nas je strah, ali bi ti otroci morda postali razvajeni in zblazneli. Kajti spoznale smo, da nismo le Device in Matere, temveč tudi Uničevalke in ta tretji obraz ima moč razbiti vse rakave tvorbe.

P.S. Izteka se prvi cikel Materinskih krogov, ženskih krogov za Mame vseh vrst. V petek 19.12. se bomo pogovarjale o porodu kot obredu prehoda ter spoznale različne obrede, ki počastijo prehod iz deklištva v materinstvo. Pogovarjale se bomo tudi o notranji preobrazbi iz Device v Mati in kako lahko temu procesu povrnemo veličino in dostojanstvo. 9.1. 2015, na zadnjem krogu, pa bomo govorile o instinktivnem materinstvu. Materinski krogi združujejo Mame, ki to šele nameravajo postati, noseče Mame in Mame že včasih tudi kar velikih otrok. Ta pisana druščina je neverjetno plodna, domača in povezovalna. Resnično ustvarjamo novo materinsko kulturo in dajemo materinstvu in materinski izkušnjo novo (staro) mesto. Prisrčno vabljena! Več informacij najdeš tukaj: Materinski krogi v Rdečem Šotoru 

© Ana Drevenšek

Kako ti doživljaš intelekt, inteligenco, um, znanost? Kakšna je odnos do teh področij in kako se je morebiti spreminjal skozi čas? Katere psihične funkcije ti doživljaš kot ženstvene in katere kot moške? Ali se to doživljanje spreminja in zakaj? Napiši v komentar in pomagaj tudi drugim ženskam do modrosti!

Rdeči šotor je duhovna skupnost žensk, ki iščejo duhovni izraz skozi ženskost svojega zemeljskega telesa. Podeli ta članek z žensko, za katero čutiš, da ji bo pomagal do odkritja svoje notranje ženske moči ter jo odprl modrosti Rdečega šotora.